Katoliku kirik püüdis viissada aastat vastu seista selle rahvusliku, nii originaalse, paganlike Mehhiko pühade traditsioonide pidamisele ning ükski propaganda ega keelud ei suutnud Mehhiko ajaloost surnutepäeva tähistamist välistada. , mis peetakse ööl vastu 1. novembrit. Ameerikas on sarnane püha - Halloween, kuid siin maal ei ole see täidetud sellise tähendusega nagu Mehhikos, vaid on muutunud lihtsaks karnevalikostüümidesse riietumiseks, mis imiteerib skelette ja nõidu ning lastele maiustuste jagamist.

Puhkuse ajalugu ja traditsioonid

Surnutepäeva ei tähistata mitte ainult Mehhikos, vaid ka Hondurases, Guatemalas ja El Salvadoris. Elusalt lahkunud lähedaste austamine ulatub sajandite taha, sellel traditsioonil on seos peaaegu kõigi India minevikuga. Ladina-Ameerika riigid. Asteekide, taarakaanide ja maiade uskumuste kohaselt saavad surnute hinged ööl vastu esimest novembrit ja kuni selle sügiskuu teiseni naasta Mictlani hauatagusest elust oma koju ja näha oma sugulasi ja sõpru. elab veel siin maa peal. Mehhiklased püüavad aidata surnud lähedastel koduteed leida ning kalmistutel süüdatakse tänapäeval miljoneid küünlaid ja altaritele asetatakse lilledest tehtud väikesed kaared, et lahkunud hing pääseks elavate maailma.

Rituaalid, mida mehhiklased kalmistutel läbi viivad, ei ole täielikud ilma annetusteta, kuid need on kõik rahumeelsed: lahkunu kujutise kõrvale asetatakse vesi, mis sümboliseerib elu, leib ja hõrgutised, mida surnud lähedased armastasid, ning surnuaed ise. kaunistatud paelte ja lilledega. Tänapäeval valmistavad mehhiklased tamaleid, traditsioonilist rooga, mis on valmistatud maisijahust, juustudest, puuviljadest, köögiviljadest ning kalkunist, kanast ja sealihast. Kõik see erinevaid tooteid mässitakse banaanilehe sisse ja tarbitakse kalmistul mõnuga. Mehhiklaste poolt nii armastatud maiustusi valmistatakse pealuude kujul ja surmasümboleid võib tänapäeval leida mitte ainult toiduna, vaid need kaunistavad linnu, kodusid ja isegi sõidukeid.

Tähistamise järjekord

Seda tähistab kogu pere ja isegi väikesed lapsed võtavad sellest aktiivselt osa.

Esimesel surnute austamise päeval meenutavad mehhiklased lapsi, kes surid sündides, haiguse tõttu või traagiliste sündmuste tõttu. Kalmistutele tuuakse mänguasju ja maiustusi. Seda päeva nimetatakse inglite päevaks. Kogu pere tuleb kalmistule, kus meenutatakse nii varakult lahkunud väikeseid “ingleid”.

Teine päev on pühendatud surnud täiskasvanutele ja mehhiklased veedavad terve öö oma sugulaste haudadel. Mehhikos usuvad nad kindlalt, et kui teise maailma minenuid mäletavad elavad, siis surnute hinged saavad surematuse ja õiguse uuele kehastusele.

Kuidas surnutepäev läheb?

Mehhiko kalmistud on piiratud politseiautodega ja parkimiskohta on peaaegu võimatu leida, kuna mitme kilomeetri kaugusel hukkunute puhkepaikades on juba pargitud autosid, mis saabusid mehhiklaste kalmistule. Inimesed kõnnivad tihedates ridades kalmistule, õhtuhämaruses põlevad küünlad ja vilguvad turistide kaamerate välgud. Mehhiklased riietuvad väga nutikalt, mehed kannavad valgeid särke, naised pitspluuse, vanemad naised kaunistavad juukseid värviliste paeltega.

Kalmistu saab piduliku ilme: hauakivid ja ristid on kaetud lillelehtede särava vaibaga, kõikjale asetatakse pärgi, lillekimpe, mänguasju, fotosid ja suveniire, õhus hõljub maiustuste, toiduainete ja kangete jookide lõhn, kõlab muusika. Mängivad häälekad mariachid ja inimesed naeratavad ja kõnnivad rahulikult vestlusi ja lapsed mängivad - need ei ole kurvad ärkamised, see on aeg, mil mehhiklased rõõmustavad oma sugulastega kohtumise üle.

Surnutepäeva tähistamine toimub igas Mehhiko linnas, igas külas ja külas. Võite isegi teha ringkäigu kalmistul või vaadata võistlust, mille käigus antakse auhind kõige kaunimalt kaunistatud altarile.

Tulge minu juurde, tondid! Mulle,
kummitused!

Film "Viy"

Kui mu vanaema oleks novembri alguses kuidagi imekombel Mehhikosse sattunud, oleks ta lakkamatult risti löönud, arvates, et on Kuradil külas.

1. ja 2. novembril tähistatakse Mehhikos üht suurejoonelisemat ja värvikamat püha - Surnute päev (Dia de los Muertos). Nagu selgus, toimub see erilises ulatuses Oaxacas ja selle lähiümbruses. Siia tulevad surnud hingede ja nende elavate sugulaste tähistamist vaatama tuhanded turistid. Meil, Oaxacas elades, oli kahju mitte sukelduda ülepeakaela puhkusemeeleolusse.

Mehhiklastel on surma suhtes väga eriline suhtumine. Nad mitte ainult ei karda teda, vaid teevad sageli ka nalja selle vältimatu sündmuse üle. Koljud ja luustikud on nende igapäevaelu lahutamatu osa. Ainult üks värviline on seda väärt. Kes see on, küsite? Katrina on kõige armsam luukerenaine uhkes mütsis. Tema pilt on Mehhikos väga populaarne ja seda leidub kõikjal, isegi ühel kuulsal Diego Rivera seinamaalingul.

Surnute päev on tõeline apoteoos mehhiklaste, surma ja kõigi teiste teispoolsuse jõudude vahel üldiselt.

See puhkus pärineb olmeekide ja maiade aegadest. See on pühendatud surnute mälestusele ja seda tähistatakse suures plaanis, tõmmates kõik elanikud ühte keerisesse. Keegi ei jää ükskõikseks, keegi ei istu kodus. Arvatakse, et nendel päevadel külastavad surnud sugulaste hinged nende kodu ja püüavad neid avasüli, armastuse ja rõõmuga vastu võtta. Keegi pole kurb ega kurb ja ausalt öeldes ei meeldi mehhiklastele üldiselt ühelgi päeval kurb olla. Et oleks lõbusam, korraldavad nad paraade, kostüümirongkäike ja kaunistavad kõike ümberringi.

Mis juhtub? Selgub, et pool sellest pühast meenutab pealiskaudselt meie lihavõtteid ja kolmainsust ning pool sellest on Ameerika Halloween. Ühest küljest käivad mehhiklased lisaks lahkunu oma koju kutsumisele hunnikutes surnuaedadele, et oma surnud sugulasi austada. Seal taastavad nad korra, kaunistavad kõike erksate lilledega (mõnda kutsume saialilledeks, teisi - kukedeks). Lisaks küpsetavad Surnute leib (Pan de Muerto)- meie lihavõttekookide analoog. Noh, miks mitte lihavõtted? Kui just kurb olemine pole tavaline. Vastupidi, seal on lärmakad kontserdid, teatristseenid, pidustused, üldiselt on kõigil südamest lõbus. Ka üle haudade meenutavad lähedased naljakaid ja kurioosseid juhtumeid lahkunute elust ning naeravad südamest.

Seevastu mehhiklased korraldavad kostümeeritud karnevale, mis meenutavad väga “kõrvitsafestivali”. Kõrvitsate asemel asuvad pealuud ja tänavad on täis igasuguseid koletisi: nõiad, nõiad, luustikud, zombid. Riietuvad kõik: väikestest lastest eakate meeste ja naisteni.

Võib-olla sellest piisab, vaatame puhkust. Kui mäletate, siis ametlikult kestab see kaks päeva, kuid tegelikkuses venib see mõnikord nädalaks.

Esimesel novembril läksime Andrjusiksiga kesklinna, poole Alcala tänavatel. Siin toimub kõik kõige huvitavam, jäädvustades ka kesklinna koos väljakuga Zocalo ja ümbritsevad tänavad.

Enne kui nad Alcalasse jõudsid, hakkasid nad märkama igasuguseid ebatavalisi asju, mida varem polnud nähtud. Hoovisügavustest vaatasid meile alla heledad altarid. Samasuguseid meistriteoseid leiti kirikute kõrvalt ja keskväljakult. Traditsiooniliselt on altarid kaunistatud pealuude, lillede ja lahkunu lemmiktoitudega, kelle auks need on loodud.

Tänavatele hakkasid ilmuma värvikad tegelased. Need armsad tüübid loodi siinsamas, keset tänavat lihtsa värvikomplekti ja mõne pintsli abil. Soovi korral võid 200 rubla eest muutuda armsaks surnuks, tondiks või Katrina väikeseks õeks.

Lapsed anusid igal pool vaheldust möödujatelt ning eriti intensiivselt ja ennastsalgavalt turistidelt.

Mõnel polnud ilmselgelt puhkuseks tuju.

Meie jalad viisid meid loomulikult põhiturule. Benito Juarez. Siin muutusid ka paljud müüjad ja muu personal tegelasteks teisest maailmast.

Pärast linnas ekslemist läksime Andryusiksega kesksele kalmistule - Pantheoni kindral. Surnuaia ääres võttis meid vastu lilleturg, mis oli täis erksaid värve.

Pantheon General on vanim kalmistu kogu Oaxacas, kus paljud hauad pärinevad XIX sajandi teisest poolest. Uhked hauakivid ja krüptid teevad sellest praktiliselt muuseumi.

Mõned kaunistused on ausalt öeldes hirmutavad))

Kalmistul võib kohata mitmesuguseid külastajaid: siit võib leida nii tavalisi inimesi, kes ei paista kuidagi silma, kui ka neid, kes on juba pildile sisenenud. Lahkunute kloostrit võivad külastada kõik soovijad, olenemata välimusest või rahvusest. Turistid külastavad panteoni meelsasti ja suure uudishimuga. Ikka oleks! Sellised tegelased ja sellises keskkonnas!

Veidi enne surnuaialt lahkumist hakati kõikjal küünlaid süütama. Nad ütlevad, et küünalde tuli aitab surnute hingedel leida tee sinna, kus neid mäletatakse ja oodatakse.

Päev lähenes järjekindlalt õhtu poole. Hakkas kiiresti pimedaks minema. Jalutavad rahvamassid muutusid tihedamaks ja tegelased muutusid veelgi naljakamaks. Näis, nagu oleksime näitusel naljakatest friikidest, kes üritavad üksteist ületada.

Omanikud püüdsid isegi oma koeri üldisest meelelahutusest osa saada. Neljajalgsed näisid olevat rahulolevad, kandsid sädelevaid mantleid ja heitsid peast terava otsaga mütsi.

Tuleb märkida, et turistid ei jäänud ka maha, maalides oma nägu mitte vähem ja võib-olla isegi meelsamini kui mehhiklased. Eksootiline siiski.

Linn sumises ja kostis valju helisid. Aeg-ajalt katkestasid kõndivate inimeste voolu muusikute rühmad, täites kõike ümbritsevat veidi kohmakate, kuid kaasahaaravate meloodiatega.

Andryusiks ei jõudnud päästikule vajutada, püüdes jäädvustada huvitavaid tüüpe, millest puudust ei tulnud. Meid huvitas kõik! Sellist aktsiooni nägime esimest korda. Ainus asi, mida ma mäletan, on paraad Guadalupe'i Neitsi Maarja auks, millel me kunagi Mexico Citys osalesime.

Kesklinnas, Zocalo lähedal, nägime midagi uut – liivamaalinguid, mis katsid ja blokeerisid sõiduteed.

Õhtul kaheksa-üheksaks oli rahvas kokku sulanud millekski ühtseks, kattes Alcala ühtlase liikuva tekiga. Liikuda sai vaid üldise rütmiga kohanedes.

Sundisime end märatsevast rahvamassist välja ja suundusime kodu poole, otsustades, et tänaseks muljeid jätkub. Meil polnud aega isegi oma tänavale läheneda, kui nägime paari minuti kaugusel meie majast järjekordset pidustuste epitsentrit. Iglesia de San Matias Jalatlaco kirik. Siin tantsiti, lauldi ja plahvatas tuleriste. Ilmselgelt ei olnud ohtu, et me täna vaikides magama jääme. Selle tulemusena jäime orkestri lakkamatute plahvatuste ja helide saatel magama.

2. novembril otsustati jätkata Mehhiko maitse tutvustamist. Ilmselt igatsesime teda osariikide reisil ja sellele järgnenud tööpäevadel. Selleks läksime Oaxaca lähedal asuvasse linna Cuilapam de Guerrero. Meie peamine eesmärk oli külastada sealset endist kloostrit. Mainisin seda juba oma päevikus, võib-olla kirjutan ka üksikasjaliku märkuse tehnilise teabega, sest see klooster osutus ootamatult huvitavaks ja atmosfääriliseks kohaks.

Peale kloostriga tutvumist peatusime kohaliku juures kalmistu (Panteón Municipal). Ärge arvake, et me pole maniakid, lihtsalt Mehhiko surnuaiad on surnutepäeval väga elegantsed ja säravad.

Siinkohal panime punkti meie tutvumisele Mehhiko surnute päevaga. Jäime väga rahule, olles saanud palju positiivseid emotsioone ja jõime rohke kohaliku entusiasmiga!

Oh jah, ma oleks peaaegu unustanud! Külastada soovitatakse ka kõigil neil, kes plaanivad teist novembrit Oaxacas veeta Kalmistu Pantheon San Felipe, mis asub linnast põhja pool. Olime laisad ega läinud sinna, leides, et meil on sellistest kohtadest küllalt. Veelgi enam, see kalmistu asub kesklinnast väga kaugel - peate otsima bussi ja sõitma isegi umbes viisteist kuni kakskümmend minutit.

Rohkem huvitavaid pühi teile, kallid lugejad!

Kujutage ette: teie juurde tuleb külaline ja annab teile karbi. Avate selle - ja karbis on pealuu. Kolju peal on sinu nimi ja see ise on nii rõõmsameelne, kaunistatud lillede ja tähtedega. Ja sel ajal ahmivad teie lapsed täiest jõust suhkrukirste ja šokolaadi surnuks... Selles pole midagi imelikku: teie külaline on tõenäoliselt mehhiklane või naasnud hiljuti Mehhikost terve hunniku suveniiridega.

Surm taltsutatud, surm sinu oma

Tiivuline liivakell kondises käes tähendab, et aeg lendab liiga kiiresti. Siit tuleb surm

Euroopas surmaga nalja ei tehta. See on surm, mis teeb kõigiga nalja, tantsib surnuaial, paljastab hambaid ja vehib kondiste kätega. Surm Euroopas on räpane, kõnnib ringi lagunenud surilina või parimal juhul mustas rüüs. Ta võib ratsutada ringi hobuse või vankriga, tulistades inimesi vibuga. Ta juhib saadet, ta on triumf. Surm hoiab käes mõõka, vikatit, liivakella ja vahel ka kirstu.

Iga riik suhtub surmasse erinevalt. Seda mõjutavad nii traditsioonid kui ka keel. Niisiis on Inglismaal ja Saksamaal meessoo surm Grim Reaper, skelett, ratsanik, võitja. Talle ei meeldi flirtida kauni neiuga, kuid tema naljad on ebaviisakad ja külmad. Ja surnud mehel pole vaja armuasjade peale mõelda, tal on muud huvid. Ta tuli riigist, kus pole aega, armastust, rõõmu ega meeleparandust – see kõik jääb maa peale. Grim Reaper tuleb ootamatult – ja niidab inimesi maha nagu kõrvu, rebib nad tavapärasest elust välja, tirib pisaratest, palvetest ja meeleheitest hoolimata endaga tantsima.

Venemaal, Hispaanias, Prantsusmaal ja Itaalias naissoo surm. Kuid olemus on endiselt sama: kolju kuju ei pehmene sugugi, luud ei muutu atraktiivsemaks.

Surmaõudus ei mõjunud Euroopa kultuurile alati. Surm oli kunagi elu lahutamatu osa. Kõik, kes sünnivad, peavad suureks kasvama ja surema, see on normaalne nagu talv pärast sügist. Mees jättis perega hüvasti, pani oma kohustused paika ja jäi magama, kuni aegade lõpuks ärkas. Ajaloolane Philippe Ariès nimetab oma teoses “Inimene surma ees” sellist rahumeelset surma “taltsutatud surmaks”.

Kõik muutub 12. sajandil. Haudadele ilmuvad epitaafid, tellitakse matusemissad ja surija selgitab üksikasjalikult, kuidas ja kuhu teda matta. Ariès nimetab seda perioodi "oma surmaks". Eelmiste sajandite leplikkus on läbi saanud, patused hinged vajavad lunastust. Inimene ei puhka enam ülestõusmise ootuses, mil kõik peale kurikuulsate kurikaelte lähevad taevasse. Surivoodilt jõuab ta vältimatu ja õiglase kohtuotsuseni Jumala ees. On, mille pärast paanitseda ja juba ette armu paluda, on, millest elavatelt abi küsida. Palvetagu sugulased ja sõbrad usinamalt nende eest, kes ise enam armu paluda ei saa.

Leinav rongkäik. Siiski ei näe luustikud kurvad välja

Kuid Euroopa sai tõelise sureliku õuduse teada 1347. aastal, kui katku nakatunud laevad saabusid idast Vahemere sadamatesse. Epideemia levis tohutu kiirusega, inimesed surid mõne päevaga. Katk alustas oma võidukat marssi üle Euroopa, millele järgnesid nälg, sõda ja surm – Apokalüpsise ratsanikud ei sõida üksi. Kurnatud inimesed olid haiguse vastu jõuetud ja katastroofi ulatus kasvas. Külad põlesid, linnad ei mahutanud kõiki peavarju vajajaid. Laibad lebasid mitu päeva matmata – polnud kedagi, kes neid matks.

Tolleaegses maalikunstis ja kirjanduses valitseb üks teema: surmatants. Saksamaal kandis seda nime Totentanz, Prantsusmaal danse macabre, Hispaanias danza de la muerte. Inimeste rivi juhivad rõõmsameelsed luukered, osa neist mängib muusikariistadel ning kirstudest tõusevad aina rohkem lehvivates surilinades judinaid tantsijaid. Surmale järgnevad nutvad lapsed, naised, kuningad, advokaadid, kardinalid ja paavst ise, tänavamuusikud, rändkaupmehed, aadlidaamid ja rüütlid – süngel karnevalil osalemisest ei pääse keegi.

Esimesed pildid tantsijate ridadega pärinesid Saksamaa linnast Würzburgist aastal 1350 ja on sellest ajast peale ringlenud kõigis riikides. Selle süžee populaarsust seostatakse selle universaalsuse ja mõningase sadistliku õiglusega: sa võid elada rikkalt või vaeselt, olla ilus või kole, aga sinu lõpp on vältimatu. Pilte osteti agaralt kokku, nendega kaunistati käsikirju, hoonetel säilitati tantsijate joontega freskosid. Mõnikord kaasnesid joonistustega ka luuletused: surnud kurtsid, et nende lootused ja unistused on raisku läinud, nad ei saa enam toibuda, surm oli nad vikatiga läbi lõiganud ja ees ootas vaid viimne kohtupäev. Ja Surm kas puhus toru ja peksis trummi või juhtis rahulikult rongkäiku. Tema luustiku sõnumitoojad alistasid vastupanu osutajad, viies nad ühte ritta.

Pole täiesti selge, kust tuli sõna "makaber". Nad jälgivad seda kas araabia maqabiri (kirstud) või Vana Testamendi sõdalaste makkabeideni. Ristisõdijad tõid sõna või muid teid pidi see Euroopasse jõudis – see ei oma enam tähtsust. See juurdus – ja algas pidev “makabaarne tants”. Muide, sõna tants tähendas keskajal lisaks tantsule ka võitlust ja tapmist.

Niisiis, surm lakkas olemast puhas ja aus. Karmid kivihauad ja nägusad kujud asendusid paistes, lõhkevate, paistes, lõhkevate, lekkivate paljaste kehadega, mille haigutavad sisikonnad olid ussidest nakatunud. See on surm, millest keegi ei pääse.

Ei saa öelda, et keskaeg poleks varem laipu näinud. Sel ajal olid surnuaiad rahvarohked, siin elati, käidi, kaubeldi, sealhulgas oma kehaga, ja küpsetati isegi leiba. Kedagi ei tekitanud piinlikkust üleskaevatud haudadest pärit luuhunnikud, tugev lõhn ja matmist ootavad laibad. Kuid just katkupandeemiate ajal nägi inimkond tantsimise ja naerva surma kohutavat pilti uuel viisil – ja sellest ajast peale pole ta šokist kunagi taastunud. Siin pole aega naerda - olete haletsusväärne ja jõuetu surma kõikehõlmavate sammude ees ning kuhu see patuseid viib, on tema asi.

Surm tagurpidi

Nii lõbutsevad skeletid

Kahekümnenda sajandi sõjad ja katastroofid õpetasid inimesele uut suhtumist surma. Nagu Jäär ütleb, on inimkond jõudnud uude faasi - "ümberpööratud surm", surm, mis on varjatud, justkui häbenedes. Isegi 19. sajandil oli surm sotsiaalne, avalik asi, millega kaasnesid hoolikalt ette nähtud rituaalid, nagu sureva inimese külastamine, matused, äratused ja lein. Nüüd püüab ühiskond surma fakti varjata. Nagu Ariès kirjutab, „ei too surm enam seltskonnaelu rütmi pausi. Mees kaob silmapilkselt. Linnades toimub kõik nii, nagu ei sureks enam keegi.”

Ühiskond ei taha surma mäletada, see – karm, räpane, kole ja füsioloogiline – on peidetud. See väljendub isegi keelelisel tasandil. Huvitav on see, et vene keeles liigituvad sõnad “surnud mees” ja “surnud mees” elavateks, kuid uuem sõna “laip” mitte. Keel seab selge piiri: laip ei ole "kes", isegi mitte "endine kes". Laip on “mis”, asi. Sellel pole eluga midagi pistmist. Surm muutub sündsusetuks teemaks, nagu seks kuni lähiminevikuni. Läänemaailm keeldub nägemast silme ees pealetükkivaid tõendeid selle kohta, et kõik on surelikud. Kui mõne tuntud inimese surm pälvib kuidagi avalikkuse tähelepanu, siis tavainimese surm puudutab vaid tema lähedasi, kolleege ja tuttavaid ning majanaabrid ei pruugi teadagi, et 25. korteri üürnik on kolinud teise ilma. Enam ei ole kombeks leina kanda ega leina ülemäärane lubamine. Surm 14. sajandil oli silmatorkav, haarates inimesi äärtest, meenutades neile iseennast. Surm 20. ja 21. sajandil tõrjutakse otsustavalt kodudest välja. Üha rohkem inimesi sureb mitte oma voodites, vaid haiglates ja hooldekodudes.

Samas elame maailmas, kus surm on kõikjal. Filmides ja mängudes kohtame selle kõige kohutavamaid vorme - kus on keskaeg versus tänapäevased "elavad surnud". Taaselustatud surnukeha on vaenlane, ta tuleb sind tapma või vähemalt ebakõla ja kaose tavapärasesse ellu toomiseks. Kuid tõeline surm näib olevat nähtamatu. See on peidetud, kustutatud, tabu. Ta eemaldati, aeti välja, täpselt nagu nad keskajal üritasid teda linnadest välja ajada, põletades surmakuju.

Isegi ajaloo traagilisi lehekülgi – näiteks Suurt Isamaasõda – meenutades tuuakse esile kangelaste vägiteod. Sõjaohvritest räägitakse harva, keset rõõmsat puhkust on kuidagi ebamugav leinasse anda. Surm näib jäävat kulisside taha. Sellele aitab kaasa ka selle mastaap - inimene lihtsalt ei suuda kaotuste tohutust aru saada ja kui nii, siis pole midagi mõista. See pole poliitika, vaid surma takistamine teie maailma sisenemast. Seda nauditakse filmides, mängudes, raamatutes – kõikjal, kuid väljaspool igapäevaelu.

Meie armastatud surnud

Surnute püha plakat. Pole vihje, et see oleks kurb

Mehhiko ei ole Euroopa. See on järjekordne vaimne ruum täiesti teisest maailmast. Ja kuigi mehhiklased räägivad hispaania keelt, ei ole Mehhiko kultuur pärit Hispaania juurtest. Tundub, et Euroopal pole sellega midagi pistmist: meie ees on Meso-Ameerika. Kas on ime, et me nii erinevad oleme?

Kõik, kes on Mehhikos käinud või teavad mehhiklasi, ütlevad üksmeelselt: nad on väga rõõmsameelne ja avatud rahvas. Mõnevõrra ebatäpne, lärmakas, särav. Kuid samal ajal võib mehhiklane olla väga primaarne, eriti välismaalasega. Mehhiklased on kirglikult perekonnale pühendunud; mehhiklase jaoks on ema püha. Lapsi peetakse Mehhikos privilegeeritud klassiks – Euroopa seisukohalt on nad siin väga ärahellitatud. Peredes on palju lapsi – see on katoliiklik riik, kus abort ja hormonaalsed rasestumisvastased vahendid on keelatud. Elu Mehhikos on vaba ja tervitatav, rahvusvahelises õnneindeksis on Mehhiko 23. kohal (viide: Venemaa on paraku 172. kohal).

Pealegi pole surm Mehhikos häbiväärne perekondlik probleem, mitte haigus, mis on võõraste silmade eest varjatud. Filoloogid on Mehhiko hispaania keeles kokku lugenud 20 000 surma tähistavat sõna ja väljendit. Mehhiklane on surmaga juba ammu harjunud, surmamõte on tema maailma keelepilti kindlalt sisse kirjutatud ja ta ei koge selle pärast mingit ebamugavust.

Surm on ilus ja mitmekesine (Larry Lamsa / Flickr | CC BY)

See on eriti ilmne Mehhiko traditsioonilise püha - surnute päeva (Dia de los Muertos) ajal. 1. ja 2. novembril õitseb ja keeb kogu Mehhiko lugematute rongkäikudega, mis on külla tulnud gringo maitse järgi jube ja peaaegu šokeeriv. Hiiglaslike kübarate alt piilub koketselt kohevates kleitides kaunitarid; ereoranžid lilled on kõikjal laiali - saialilled (jah, need on pärit Mehhikost); müüa maiustusi; muusika mängib; Otse kõnniteedele tekivad imelised ubade, värvilise liiva, värvilise saepuru, herneste ja soola künkad. Tänavakaupmeeste lauad on sõna otseses mõttes täis maiustusi, suveniire ja erinevaid pühade sümboleid. Kõik, mida ühel lõbusal karnevalil vaja läheb, on müügil. Küünlad põlevad – terved küünalread. Ringi kõnnivad riietatud daamid ja nõmedad caballerod. Kõik see on pühendatud surnutele. Kaunitaride näod on jumestatud: valged, silmade ümber mustad lohud. Väga tüüpilised on ka maiustused - suhkrupealuud, värvilisest fondandist magusakirstud ning martsipanilillede ja ussidega hauad, eriline ümmargune “surnute leib”. Ja muusikud on rahvariietes rõõmsad luukered. Ja kõik naeravad, lõbutsevad, söövad, tantsivad. Mis puutub saialilledesse, siis need on tunnustatud surnute lilled: neid istutatakse surnuaedadele ja nendega kaunistatakse mälestusaltareid surnud pereliikmete auks. Huvitav, kas meie aednikud mõtlevad sellele neid kuhugi istutades?..

Mis siis? Ka meie kukekesed pulgal võivad tunduda kummalised (Razi Marysol Machay / Flickr / CC BY)

Selle püha esimene päev, 1. november, on inglite päev. Surnud lapsi mäletatakse. Meie jaoks karjub sõna-sõnalt väljend “surnud laps”, see on midagi jumalateotust, vale, võimatu tragöödia. Ja Mehhikos on sel päeval linnad ja külad täis mänguasju, maiustusi, riideid, jalanõusid - kõike, mis võib lapsele meeldida (mäletame: Mehhikos teavad nad, kuidas lastele meeldida). Inglite päev on tõesti laste püha ja pole nii oluline, kas nad on selles või selles maailmas. Mis siis, kui need lapsed surevad? Samuti on neil õigus maiuspaladele ja väikeste laste rõõmudele. Ja järgmisel päeval on täiskasvanute kord – ja siis möllab karneval täie hooga.

Peab ütlema, et Mehhikos pole suhtumine surmasse vaid igapäevane. Mehhiklane on temaga sõber. Temast saab aru – ta on sellega varem liiga tihti kokku puutunud, ta on hoopis teisest riidest, ta ei karda, et luukere aknale koputab. Mehhiklased, sõbralikud ja viisakad inimesed, küsivad suure tõenäosusega, kuidas nad saavad lugupeetud kondist kabalerot aidata. No või saadavad külalise koju, kui ta liiga tüütuks osutub.

Mehhiko tüüpiline pilt. See tähendab, et Mehhiko jaoks novembri alguses Miguel Tejada-Flores / Flickr / CC BY)

Näiteks Guanajuato linnas on muumiate muuseum. Sissepääs on odav - umbes 50 peesot. Selle muuseumi ajalugu on orienteeruv: 19. sajandil kehtestasid linnavõimud matmismaksu. Võimud saavad aru: toona käis Mehhikos äge kodusõda, mässulisi lasti massiliselt maha. Inimesed surid nälga ja haigustesse. Kalmistupind oli kallis ja vanad mahajäetud hauad ärritasid linnajuhte. Lahkunu omaksed täiendasid nendel aegadel muidugi märkimisväärselt linnakassat, kuid nagu alati, oli ka pahatahtlikke rikkujaid. Osa surnuid polnud nõutud ja mõne eest ei tahtnud sugulased maksta. Nii käskisid linnaisad kalmistu võlglastest puhastada ja nende hauad maksejõulistele surnutele üle anda. Ja siis ilmnes huvitav detail. Tuha, luu- ja karvajäänuste asemel tõsteti haudadest pinnale peaaegu hävimatud säilmed. Linnarahvas ei suutnud uskuda, et kõik need inimesed olid oma eluajal pühakud. Kuid keegi ei julgenud täiuslikult säilinud laipu hävitada. Nad paigutati lihtsalt surnuaia tuppa ja uudishimulikud kogunesid sinna, olles sellest imest teada saanud. Mõne peeso eest lubati pealtvaatajatel kollektsiooni vaadata ja ebatavalist vaatemängu nautida. Nii sündis muumiate muuseum, üks linna silmapaistvamaid vaatamisväärsusi.

Foto võib tunduda šokeeriv

Guanajuata muumiamuuseum. Nende inimeste rahu oli lühiajaline (Russ Bowling / Flickr / CC BY)

Lahendus imele osutus lihtsaks: Guanajuato pinnase keemiline koostis ja kohaliku kliima iseärasused aitasid kaasa surnute mumifitseerumisele. Isegi riided ja jalanõud ei lagunenud. Matusemaks kehtis peaaegu 100 aastat, aastatel 1865–1958, ja selle aja jooksul oli muuseumi kogus 111 muumiat. Siin on lapsi, vägivaldset surma surnud, isegi üks letargilise une ajal elusalt maetud naine ja üks rase naine. Ta suri hilises staadiumis ja tema sündimata lapsest sai maailma väikseim muumia - teda eksponeeritakse emaga samas vitriinis. Lapsed on riietatud oma parimatesse riietesse, sentimentaalse 19. sajandi moe järgi: tüdrukud valgetes kleitides, poisid ülikondades. Neid nimetatakse ka "ingliteks" ja mehhiklased usuvad, et lapsed näevad väga liigutavad välja. Seintele on riputatud ka fotod: pereliikmed pildistasid oma surnuid. Piltidel ümbritsevad vennad ja õed surnud beebit. Mis teha, elu on selline. Keegi ei minesta enne sellesse muuseumi sisenemist. Noh, muumid, noh, surnud... Me kõik oleme kohal.

Sellest ei tohiks otsida hinge karedust, küünilisust ega surmapõlgust. Mehhiko lähenemise ainulaadsus seisneb selles, et vaatamata kalli ja armastatud olendi eraldatuse kibestumisele, vaatamata leinale, mida iga inimene kogeb, ei peeta surma millekski lõplikuks, mis lõikab lahkunu igaveseks elavatest ära. Perekond armastab oma surnud venda, poega, isa täpselt nii, nagu nad armastasid teda elusalt. Üllataval kombel ei eksisteeri mehhiklaste jaoks "ümberpööratud surma" õudust ja häbi. Lahkunu jääb sugulaseks, mitte vaenlaseks ega õudusunenäoks teisest maailmast.

Küünlad, saialilled, puuviljad, suhkrupealuud ja foto surnud sugulasest – tüüpiline Mehhiko natüürmort. Meie traditsiooniline leivaga kaetud matuseklaas viina tundub selle värvide mässu taustal eriti askeetlik (Ute / Flickr / CC BY)

Kuidas siis mitte korraldada oma lähedastele puhkust, kuidas mitte rõõmustada neid maitsva toidu, lillede ja kingitustega, altariga, millel lebavad nende hoolikalt hoitud lemmikasjad? Kuidas mitte joonistada küünalde rada kalmistult majani, et need ära ei eksiks? Mehhiklased austavad ka neid, kelle üle nad õigusega uhked on. Suured Mehhiko kunstnikud Frida Kahlo ja Diego Rivera on surnute tähistamise aukülalised. Ja mitte ainult nemad. Mõnikord võite siin kohata kõige ootamatumaid külalisi.

Palli kuninganna

Mehhiko surnute karnevali kõige šikim ja võluvam daam on Katrina Calavera. Katrina ei ole sugugi Catherine'i tuletis. Tema nimi tähendab hispaania keelest tõlgituna "Skull-dandy". Katrina on surnute balli perenaine, tema kujutised on nii laialt levinud, et neist on saanud üks Mehhiko tunnuseid.

Rõõmsameelne kaunitar keerukas mütsis on surmapüha kehastus

Katrina päritolu on kõige igapäevasem: 1913. aastal nikerdas graveerija ja kunstnik José Guadalupe Posada gravüüri rõõmsameelsest elegantsest luukeredaamist. Lihtne pilt hullutas Mehhiko, dändi Calavera pilt tabas naelapea pihta. Hiljem jäädvustas suur Diego Rivera (Mehhiko kuulsaim kunstnik Frida Kahlo järel) Katrina oma lõuendil "Unistus pühapäevast Alameda pargis". Ja Guillermo Del Toro hiljutises koomiksis “Eluraamat” on elegantne Catrina Calavera, kes valitseb surnute maad.

Ohvrid suurele päikesele

See on muidugi imitatsioon. Kuid keskajal olid pead tõelised

Kui vaatame lähemalt, siis näeme: novembri algus on peaaegu kogu katoliiklikus maailmas surnute mälestamise aeg ja siin katoliiklik Mehhiko teiste riikide seast silma ei paista. Kuid just Mehhiko mäletab oma surnuid nii ainulaadsel viisil, et 2003. aastal kandis UNESCO selle inimkonna vaimse kultuuripärandi nimekirja. See ei ole Halloween, mis on muudetud lastepeoks oma traditsiooniliste nõidade ja kõrvitsatega. Kuid see pole keldi Samhain – kui talve eelõhtul pühib surnute maailm läbi elavate maailma ja hoidku jumal, et sa selle teele satuks. Tegelikult pole sellel päeval midagi pistmist kristlusega – see on palju vanem kui esimene misjonär Mehhiko pinnal – ja Euroopa mütoloogiaga (tõesti, miks peaks?). Alles kiriku mõjul viidi surnutepäev nagu kogu katoliiklikus maailmas 1. novembrile.

Algselt tähistati seda püha asteekide kalendri üheksandal kuul, 24. juulist 12. augustini. Surm saatis asteeke pidevalt, mistõttu tuli temaga häid suhteid hoida. Pühad kestsid terve kuu, kaasas mängud, palju rituaale ja loomulikult ohverdusi. Veri oli jumalate edasiliikumiseks vajalik; seega hoidis ohver universumi elus. Ohverdati loomi, linde ja putukaid. Mõnikord annetas asteekid vabatahtlikult oma verd jumalatele, tekitades endale haavu või oma kannatusi, torkides oma keha okastega.

Kuid ohverduse kõrgeim vorm oli inimene. Ohvri nahk värviti sinise kriidiga. Hiiglasliku püramiidi ülemisel platvormil oli kiviplaat, millele ohver pandi ja rituaal algas. Ohvri kõhtu lõigati obsidiaanist valmistatud rituaalnoaga (rindkere on kivinoaga raske avada, kuid kõhu pehmed kuded on üsna kerged), misjärel preester pistis käed veel elava inimese sisse, võttis. välja oma südame ja näitas seda Päikesele. Süda pandi spetsiaalsesse kivinõusse ja surnukeha visati trepile. Säraseks poleeritud kolju võttis oma koha tzompantlas - "koljude tornis".

Nad võisid ohverdada muul viisil: piinata surnuks, uputada, tulistada. Kõik sõltus sellest, kummale jumalale energiaabi mõeldud oli. Tõsi, teadlased ei suuda uskuda nende rituaalide deklareeritud ulatust: ilmselgelt suurendati ohvrite arvu propaganda huvides. Kuid isegi kui neid poleks sadu tuhandeid, vaid tuhandeid, ei muutu verised rituaalid vähem painajalikuks.

Tavaliselt ohverdati sõjavange, kuid juhtus, et asteek pakkus end ohvriks vabatahtlikult. Kuidas seda seletada? Lahinguväljal langenud sõdalast ja preestri noa all altaril oma elu lõpetanud meest ootas ees parim hautaguse elu asteekide karmis maailmas. Muidugi toideti jumalaid tema verega! Isegi ohverdatud vaenlane astus sellesse sõjaväevennaskonda võrdsetel tingimustel.

Idaparadiisis, Päikese majas, elasid need õnnelikud lilledega täidetud aedades, võisteldes omavahel jõus ja osavuses. Neile usaldati auväärne kohustus: nad saatsid Päikest tema teekonnal üle taeva, varavalgest tee keskpaigani, kandes teda ketsalinnu hinnalistest sulgedest valmistatud kanderaamil. Seniidis tulid neile vastu naised, kes surid sünnitusel. Neid koheldi mitte vähem austusega kui ohvreid ja sõdalasi. Need naised elasid Lääne Paradiisis Vilja majas ja saatsid Päikest tee keskelt horisondini. Seal läks Päike allmaailma ja järgmisel päeval kordus kõik. Selliseid naisi kutsuti siuapipiltideks. Neid kujutati pea asemel koljuga ning küünistega kätel ja jalgadel. Sünnitusel surnud naise juuksesalk ja vasaku käe keskmine sõrm muutsid sõdalase võitmatuks – piisas nende kinnitamisest kilbi külge.

Lõunaparadiis kuulus vihma-, äikese-, vee- ja põllumajandusjumala jurisdiktsiooni alla. Jumala nimi oli Tlaloc ja tema riik oli Tlalocan. Ta võttis vastu pikselöögis hukkunuid, uppunuid, enesetappe, aga ka neid, kes surid vesitõve, reuma või leepra tõttu. Selleks ohverdati talle orjad ja lapsed, kes uputati. Lõunaparadiis oli igavese kevade maa. Lilled õitsesid seal alati, alati sai kõhu täis süüa, mida igaüks oma eluajal teha ei jõudnud. Säilinud koodide järgi otsustades lõbutsesid Tlalocani hinged ja nautisid meelelahutust: nad ujusid jões, püüdsid liblikaid ja laulsid laule.

Mehhiko karnevalil võis jumalanna Mictlancihuatl hõlpsasti omaenda eest ära minna.

Hinged naasid maa peale nelja aasta pärast. Neist võivad saada koolibrid või värvilised liblikad. Need, kes ei surnud kangelaslikku surma ega langenud Tlaloci kätte, olid määratud minema põhja, Mictlani, kus olid koljunäo ja lõgismadudest seelikuga Mictlantecuhtli (Mictlani meister) ja tema abikaasa Mictlancihuatl. ootab neid. Tee Mictlani kestis neli päeva, oli raske ja ohtlik ning Põhja-allilmas elamine polnud sugugi nii lõbus ja auväärne kui Päikese ja Vilja majades ning Tlalocanis. Mictlani hinged veetsid oma päevi meeleheitel, igavuses, külmas ja näljas. Neli aastat toodi surnute hingede pühal hingedele kingitusi: tubakat, nurmkana, viirukit, kooke – kõike, mis neile meeldis ja toeks oli. Nelja aasta pärast pidi hing lõpuks Mictlanis puhkama – ja ohverdamine lõppes.

Kui Cortese Hispaania sõdurid jumalate kujusid nägid ja mõistsid, kuidas neid koletisi täpselt kummardati, tunnistasid nad nad kuradiks, mis solvas asteekide valitsejat Montezumat sügavalt. 2006. aastal leiti Mexico City lähedal Tecuaci külas toimunud väljakaevamistel ühe asteekide viimase massiohvri luud – 550 inimest Cortezi karavanist. Karavanis olid nii konkistadoorid kui ka nende sõbralikud indiaanlased, sealhulgas naised ja lapsed. Nad ohverdati rindkere lahti rebimise ja südame väljarebimisega (vähemalt selline kahjustus oli leitud skelettidel). Samal ajal on ülejäänud luudel hammaste ja nugade jäljed. Need leiud on täiendavaks kinnituseks, et asteegid harrastasid rituaalset kannibalismi.

Surm ei peatanud luchador Juani Guacameleest! - ta ise pani puhkama paljud elusad surnud, et päästa El Presidente tütar

Jah, valgetele inimestele, kes tulid mere tagant, tuues endaga kaasa kohutavaid, enneolematuid loomi – koeri ja hobuseid –, võib asteekide mõõdetud ja korrapärases elus palju tunduda väljakannatamatu ja vastik. Need kaks maailma osutusid nii erinevaks, et sõbralikule kokkuleppele ei saanud loota. Konkistadooride poolel olid relvad, kuulid, kahurid ja enneolematu kirg. Võit oli nende päralt. Kuid mõne sajandi pärast moodustus tohutus sulatuspotis nimega Mehhiko uus kultuur, mis ühendas asteeke ja eurooplasi.

Saint Death leiab alati oma fännid

Püha Surma kultus (Santa Muerte) on viimasel ajal kogunud populaarsust nii Mehhikos kui ka välismaal. See pilt ühendab Guadalupe'i Neitsi Maarja, Mehhiko ja kogu Ladina-Ameerika patronessi ning iidsed asteekide surnute jumalused - surma kehastaja, kes aitab elavaid. Katoliku kirik ei kiida seda kultust heaks: Santa Muerte fänne süüdistatakse mustas maagias või peetakse neid satanistideks. Nad ise peavad end headeks kristlasteks: kuidas saab püha surm rikkuda selle loonud Issanda tahet?

Kultus tekkis kahekümnenda sajandi keskpaigas ühiskonna süngeimates sügavustes. Inimesed pöörduvad Püha Surma poole nende palvetega, millega te kirikusse ei läheks. Tegelikult on ebamugav nõuda Neitsi Maarjalt konkurendi kõrvaldamist, narkosaadetise edukat müüki või edu paneelil töötamisel. Ja Püha Surm aitab: see pole talle võõras, sest tema jaoks on kõik võrdsed - prostituut, narkoparun ja kodust põgenenud räbaldunud teismeline. Püha Surm ei küsi, miks te ei häbene nii halbu asju küsida. Püha surm ei sea mingeid tingimusi, ei nõua, et sa ennast parandaksid. Pühal Surmal on palju nimesid – kõhnast pruudini. Sa võid talle kinkida kõike – õuna, kommi, kuuli, raha või sigareid. Iga ohver võetakse lahkelt vastu. Kogu Ladina-Ameerikas võib leida lahtises rüüs skeletikujukesi. Skelett hoiab käes maakera, liivakell või palmik. Saint Deathi rõivad võivad olla erinevates värvides, olenevalt teie soovist.

(Maurice Marcellin / Wikimedia | CC BY)

Püha surm on tagasihoidlik. Lihtsalt ära tülitse temaga – ja kõik saab korda

Traditsiooniline neeme värv on valge, sest Püha Surma populaarseimad nimed on Valge Tüdruk ja Valge Õde. Kuid keeb võib olla punane, kuldne või roheline – olenevalt soovist, millega austaja kaasa tuli. Kõikjal müüakse Püha Surma kujutisega medaljone, pilte, erilisi palvetega lehti ja mis kõige tähtsam - värvilisi votiivküünlaid. Eriti populaarsed on votiiviküünlad: neid on igas suuruses, neile võib olla kirjutatud palve ristiemale (Püha Surma teine ​​nimi) või kaunistada pealuudega. Kõige tavalisem küünal on valge, see on meeldiv ohver Valgele Tüdrukule, see tähendab puhtust, lubadust, kaitset ja eestkostet. Valgeid küünlaid kasutatakse kõige sagedamini avalikes rituaalides. Noh, iga konkreetse sündmuse jaoks kasutavad nad spetsiaalseid küünlaid. Lillede sümboolika on tavaliselt selge, kuid kogenud müüja annab algajale asjatundjale alati vihje. Kui teil on vaja aidata südameasjades, valitakse Santissima (nagu teda ka kutsutakse) küünlad vere värvi - mida punasem, seda parem. Lillad (lavendli) küünlad aitavad paraneda, kohvivärvi küünlaid kasutatakse uute teadmiste saamiseks (neid kasutavad õpilased, kes soovivad eksamil läbi lüüa). Roheline lahendab probleeme seadusega, taastab õigluse, kuld või kollane toob rahalist heaolu ning must aitab keerulistes elusituatsioonides, eriti kultuse “tumeda poolega” seotud. Vikerkaarekeemes olev Santissima, mida nimetatakse ka seitsme kuningriigi Santa Muerteks, tähendab "ma tahan kõike korraga". Vikerkaareküünal peegeldab kõiki aspekte – armastust, õiglust, tervenemist ja rikkust. Kuid seitsmevärvilist küünalt kutsutakse sageli ka "minu vaenlaste hävitamiseks" - ja see on väga võimas nõidus. MMi ajal on Saint Death riietatud rohelistesse, valgetesse ja punastesse – Mehhiko lipuvärvidesse – ning tema kätte asetatakse jalgpallipall: las Valge Tüdruk toob meeskonnale õnne.

Püha surma altar on valmistatud väga lihtsalt: keskele asetatakse Santa Muerte kujuke, selle ümber asetatakse kingitused, süüdatakse soovitud värvi küünlad - ja ongi kõik, võite alustada. Siiski tasub meeles pidada: Santa Muerte on armukade, läheduses ei tohiks olla kellegi pilte peale tema enda. Noh, võib-olla apostel Judas Thaddeuse ikoon, kelle poole nad palvetavad kõigil rasketel juhtudel - ta on ka Mehhikos äärmiselt populaarne.

Santa Muerte kujukesi – alates pisikestest, peopesa suurustest ja lõpetades hiiglaslike kujukestega, mida ei saa isegi tõsta – müüakse “ebasõbralikes” linnaosades peaaegu kõikjal. Lõppude lõpuks, mida hullem on elu, seda rohkem on vaja lootust. Ja Püha Surm aitab meelsasti oma austajaid.

* * *

Ega asjata kirjutas poeet, kirjanik, Nobeli preemia laureaat Octavio Paz: „Sõna „surm” on New Yorgis, Pariisis, Londonis hääldamatu; see põletab su huuled. Ja mehhiklane on surmaga lähedalt tuttav; ta teeb tema üle nalja, hellitab teda, ülistab teda, magab temaga; see on üks tema lemmikmänguasju ja tugevamaid kinnitusi. Kaasaegsed mehhiklased on Hispaania konkistadooride ja indiaanlaste pärijad. Nende suhtumine surma, mis eurooplasi vapustas, oli suuresti tingitud asteekide ja katoliiklaste vaadete sulandumisest. Rõõmustav surnutepüha oma erilise leiva ja küünlateedega, “skeleti pühakud”, kes aitavad elavaid kõigis asjades nähtamatu joone tagant, tegemata vahet heal ja halval, votiküünlad altaril ja palved pühale surmale, katoliku novena vormide otsene kordamine (palved, loetud üheksa päeva järjest) - see kõik on väga sarnane katoliku kristluse rituaalse poolega, vähemalt selle “rahvapärase” sordiga. Kuid ka siin jätavad õigeusu kristlased Radonitsa määratud päevadel surnuid külastades haudadele mitte ainult lilli, vaid ka värvilisi mune, maiustusi ja erinevaid toite, millega surnuid hellitada. Venemaal on mälestus eelkristlikest jumalatest unustatud, kustutatud, kuid Mehhikos on see elus. Ja asteekide jumalad ikka ei, ei ja vilguvad üldisel elu, see tähendab surma tähistamisel.

Ütlematagi selge, et mehhiklaste surm on tõesti nende päralt. Taltsutamata, seitsme poldi taha peidus, mitte kõigi teede lõpp – aga kallis, tuttav, nagu oma kodu lävi. Kui me ütleme: "Ma olen riivitud rull", naeratab mehhiklane: "Ma olen juba surnud ja nüüd tean, mis on igavik."

on Mehhiko kultuuri kõige olulisem rahvapüha. Seda tähistatakse kahel päeval: 1. novembril meenutatakse lahkunud lastehingi ja 2. novembril on täiskasvanute mälestuspäev. Sündmus langeb kalendriliselt kokku katoliku kõigi pühakute päevaga, aga ka ööl vastu 31. oktoobrit tähistatava Halloweeniga, millel on sarnaselt surnutepäevale surma suhtes sümboolne tähendus. Kuid keldi tähistamine viitab sellele, et surma tuleb karta, ja mehhiko uskumuste kohaselt, millel on iidne hispaania-eelne päritolu, naasevad sel päeval surnud sugulaste hinged koju.

Surnutepäeva püha päritolu

Ajalooline päritolu Surnutepüha kuuluvad asteekide, purépecha, maiade ja totonakide kommetesse ning asteekide päikesetsükli järel langes püha kalendri üheksandale kuule, augustile, mil kõigi surnute jumalanna Mictlancihuatl ja tema abikaasa austati allilma valitsejat jumal Mictlantecuhtlit. Nii austati surmakultust Mehhiko pinnal ja kogu Mesamerikas ning eurooplaste ja katoliku religiooni saabudes koloniaalajastule muutus see ainulaadseks traditsiooniks, mis oli rikas rituaalide ja tseremooniate poolest, mis moodustasid osa maailma immateriaalsest varast. UNESCO kultuuripärand.

Surnute päeva kalender

Surnutepäeva tähistamise tunnused on piirkonniti erinevad, mõnes asulas algavad üritused 18. oktoobril ja lõpevad 5. novembril, kuid enamasti lüheneb tähistamine kahele päevale, millele eelnevad mõned kombed:

- 27. oktoobril on vaja pakkuda kannu vett ja leiba neile hingedele, kellel pole maa peale jäänud ühtegi elavat sugulast;
— 28. oktoobril pakutakse vett ja leiba patustele hingedele, kes on minevikus toime pannud kuritegusid, röövimisi või mõrvu. Sel juhul ohverdatakse väljaspool kodu või templis;
- 30. oktoobril peetakse meeles nimetuid beebisid ja kõiki neid, kes ristimisriitust vastu ei võtnud;
— 31. oktoobril peetakse meeles ristitud lapsi, kelle hing sel päeval koju tagasi pöördub.

Perekondlik pidu

Surnute päev- esiteks on see perepuhkus ja pidustusteks valmistumine algab juba mitu nädalat ette. Alates oktoobri keskpaigast ilmuvad müügile saialilled ja jubedad mänguasjad skelettide, kirstude ja luudena, aga ka spetsiaalsed suhkrupealuud, koogid ja leivad, mida kasutatakse vaimude tervitamiseks mõeldud altarite kaunistamiseks. Altari loomiseks majja teisaldatakse mööbel, laudlinaga kaetud laua kohale ehitatakse lillekaar, mis sümboliseerib üleminekut elu ja surma vahel. Keskele asetatakse foto inimesest, kellele üritus on pühendatud, ümber asetatakse küünlad, lilled, veekann, puuviljad ja muud toidud, samuti lahkunu lemmikasjad või mänguasjad - jättes altarile kingituse. on puhkuse üks peamisi traditsioone.

Pühade eelõhtul

Pühapäevale eelneval õhtul tullakse kalmistule, kus palvetatakse, meenutatakse surnud sugulasi, jäetakse suupisteid, lihalõike, tekiilapirukaid ja pannakse sadu süüdatud küünlaid - usutakse, et hingedele on vaja kodutee valgustada. . Lisaks küünaldele ja lampidele kaunistavad haudu saialille kroonlehed, mille kollane värv ja tugev lõhn sümboliseerivad surmavaimu ja aitavad leida koduteed.

Surnute päev riimid

Surnutepäeva eelõhtul kirjutatakse allegoorilisi luuletusi, mis naeruvääristavad teatud inimesi, nagu oleksid nad surnud. Reeglina kaasnevad riimidega satiirilised koljujoonised, mis kehastavad humoorikat suhtumist surma. Tuntuim karikatuur on José Guadalupe Posada gravüür “Catrina”, mis kujutab surma olemasolu kõigis ühiskonnakihtides, ka kõige kõrgemates. Riimide kirjutamise traditsioon sai alguse 19. sajandil tsensuurist mööda hiilimiseks ja poliitika või konkreetse inimesega rahulolematuse näitamiseks ning tänapäeva pidustustel väljendub see komme parimate satiiriliste kompositsioonide konkursil.

Surnute leib

Surnutepäeva ajal serveeritakse õhtusöögiks spetsiaalset leiba Pan de Muerto, mis on küpsetatud selleks puhuks. Seda küpsetist on mitut tüüpi, suhkrustatud, seesamiseemnete, apelsinikoorega, šokolaadiga kaetud, kuid kõik need on kaunistatud küpsetatud nelja-kuue konte imiteeriva ribaga. Kõige populaarsem pan de muerto on ümmarguse kujuga punaka suhkrupuitriga, mis sümboliseerib verd. (loe lähemalt Mehhiko köögi kohta)

Sõbrad! Kui teil on küsimusi - ärge kartke! - küsige neilt allolevates kommentaarides või kirjutage mulle sotsiaalvõrgustikes!

Viimane Katrina ajalugu käsitlev postitus oli omamoodi ekskursioon Mehhiko iidsesse ajalukku ja lõppes 1947. aastal ning järgmine oluline kuupäev kaasaegse puhkuse loomisel oli 1960. aastad, sest just sel ajal asus Mehhiko valitsus. , otsustas kultuurilistel ja poliitilistel eesmärkidel muuta surnutepäeva riiklikuks pühaks ja levitada traditsiooni üle kogu riigi.

Fakt on see, et sellel algselt Mehhikos peetud puhkusel oli suur tähtsus ainult selle lõunapoolsetes osades, aga ka naaberriikides Belize'is ja Guatemalas, kus kunagi eksisteerisid maiade ja asteegide iidsed India tsivilisatsioonid.

Pealegi oli see püha niivõrd seotud kohalike kommetega, et isegi selle kohalikud nimed võisid olla erinevad. Yucatani poolsaarel nimetati seda Hanal Pixaniks (maiade keeles Hanal Pixan "Hinge tee läbi toidu olemuse"), Michoacani mägedes kutsuti teda Jimbanquaks ning San Luis Potosi, Hidalgo ja Hidalgo osariikides. Lõuna-Oaxaca kasutasid nad nime Xantolo). Aga Mehhiko põhjaosas, kus indiaanlased olid pigem põhjaameeriklased ehk nomaadid, polnud surnutepäev millegipärast eriti populaarne ja seda ei tähistatud.

1960. aastatel, nagu me teame, lagunes maailmas koloniaalsüsteem, riigid üle maailma saavutasid iseseisvuse ja rahvusliku identiteedi.

Ja kuigi Mehhiko oli sel ajal juba iseseisev riik, võis rahvusidentiteediga probleeme olla.

Mulle isiklikult tundub, et mehhiklased ei tahtnud välja näha nagu barbaarsete metslaste järeltulijad, nagu hispaanlased neid kunagi kirjeldasid. Mehhiklased soovisid, et neid nähtaks sajanditepikkuse tsivilisatsiooni järeltulijatena, kellel on oma juured, kultuuriline identiteet ja traditsioonid.

Ja mõni rahvuspüha või tähtpäevad võiksid saada sellise riiki ühendava Mehhiko tsivilisatsiooni idee aluseks.

Ilmselt ei piisanud Mehhiko iseseisvuspäevast ja surnute päeva seostati iidse India tsivilisatsiooniga, mis elas Mehhikos enne hispaanlaste saabumist ja millel oli sajandite taha ulatuv selge kultuuritaust. Ja see kuulutati rahvuspühaks.

Ja nüüd on see surnute mälestusele pühendatud lemmikpüha, millel legendi järgi külastavad nende kodu surnud sugulaste hinged. Et neid võimalikult südamlikult vastu võtta, ehitavad perekonnad surnud sugulaste auks nii kodus kui ka surnuaias altareid ja kaunistavad need suhkrupealudega (tuletan meelde, et muistsete asteekide seas oli surnu kolju sageli hoitud kodus, kui armastuse ja tule eest vastutava hingekoduna TONALLI, sellest oli juttu eelmises osas), lahkunu lemmiksöögid ja -joogid, küünlad, mänguasjad ja lilled, eeskätt oranžid saialilled.

Suhkru pealuud

Haua kaunistamine kalmistul

Olulisuse ja kulutatud raha poolest on see aasta kõige olulisem Mehhiko püha, sageli kulutavad pered kogu oma sissetuleku paari kuuga korraliku altari ehitamiseks, mis ei tekita piinlikkust ja mis näitab surnud sugulasi, kes tulevad. külastada kuidas neid perekonnas mäletatakse ja meeles peetakse.armastus.

Altar lahkunule

Ka Mehhikos on vähemalt külades komme riietuda lahkunu riietesse ja määrida nägu valge värviga, et külla tulnud surnud sugulane ei tunneks end oma kolju asemel liiga “teistsugusena”. nägu. Ja uhkeid ülikondi nimetatakse sageli "Dapper Skeleton" või "Elegant Skull", mistõttu on need sõnad nüüd Katrina jaoks sünonüümid.

Altar lahkunule

Samuti on populaarne korraldada pidusid koos võrdlusega.

Comparsa on Hispaania ja Ladina-Ameerika maailma amatöörartistidest, lauljatest, muusikutest ja tantsijatest koosnev rühmitus, kes osaleb teatud tüüpi rahvapidustustes, sageli teatud karnevalidel.

Comparsa vaiadel Dia de Los Muertose pidustuste ajal

Nagu ma juba ühes eelmises postituses kirjutasin, on Mehhikos surnutepäeval populaarne välja mõelda ja lugeda surnute auks kirjanduslikke calaverasid - koomilisi luuletusi - epitaafe. Lisaks on Mehhiko mariachi ja väga ilusa muusika riik. Nii on Mehhiko kultuuris tohutult palju laule, mida lauldakse spetsiaalselt surnutepäeva puhul, nii nagu inglise keelt kõnelevates maades lauldakse tohutult spetsiaalselt jõuludeks.

Ja kuna olen võtnud endale ülesandeks tutvustada siinsetele inimestele Mehhiko kultuuri ja seda konkreetset püha, postitan neist surnutepäeval esitatavatest lauludest mõned kuulsamad.

Laulu La Llorona (The Crying Woman) autor pole teada, kuid see loodi kuskil Tehuantepeci maakitsusel Oaxacas. Laul jutustab Mehhiko revolutsioonile omases stiilis loo armastusest ja valust.

La Llorona lugu viitab legendile Mehhiko jumalanna Chihuaatlist, kes vahetult enne hispaanlaste saabumist, teades kohutavat tulevikku, mis tema Mehhiko lapsi pärast Hispaania vallutamist ootas, nuttis valju häälega Tenochtitlani müüridel ja nuttis. kuuldi

Laulu La Bruja kirjutasid José Gutierrez ja vennad Ochoa ning see räägib vallalisest naisest, kes püüdis meest leida ja teda kätte saada. Selle laulu taga on legend naisest, kes on tuntud kui "Huasteca nõid", mis on Veracruzis väga populaarne.

Laul "El día de Muertos" ehk "Surnute päev" annab väga hästi edasi ideed, kuidas indiaanlased suhtusid surma, rääkides õnnetu armastuse põhjustatud valust. See on üks populaarsemaid romantilisi meloodiaid lauluraamatutes "pireris", mida esitatakse alati pühade ajal

Laul "La Calaca" ("Skelett"), mille kirjutas José Hernandez ja mille jäädvustas Amparo Ochoa, räägib sellest, mis toimub Mexico City suurimal kalmistul Pantheon Dolores. See jutustab erinevatest sündmustest, mis toimuvad surma ja surma ümber. Mehhiklastel on väljend se lo (la) llevó la calaca - calaca/skelett võttis ta, mis tähendab, et inimene suri, surm võttis ta.

Laul "Viene la Muerte Echando Rasero" räägib sellest, kuidas surma ees ei loe nahavärv, rass, religioon, vanus ega miski muu, surm tuleb igaühele meist ja lõpuks oleme me kõik olemas.

Noh, need on populaarsed laulud, mida lauldakse Mehhiko rahvafestivalidel surnutepäeva tähistamise ajal.

Enamikus Mehhiko külades ja väikelinnades on komparsad vaid rühm kohalikke elanikke, kellel pole ühtegi silmatorkavat teatri- või vokaaliannet. See on puhas rahvapidu, mille kunstiline esitus on amatöörtasandil.

Küll aga on Mehhikos turismikohti, kus võrdlusi on muudetud professionaalsemaks ja kommertslikumaks just turistide meelitamiseks. Eelkõige on üks nendest väga kuulsatest kohtadest Oaxaca linn, kus võrreldajate esinemist nimetatakse festivaliks.

Ja selline näeb välja komparsa Tempoal de Sánchezi linnas

Need kaks videot on traditsioonilised võrdlusesinemised. See tähendab, et traditsiooniliselt ei toimu erilisi paraade ega rongkäike spetsiaalses kolonnis kalmistule või kuhugi mujale. Lõppkokkuvõttes on kalmistu külastamine isiklik ja perekondlik asi, inimesed ei marsi sinna kolonnis. Lava (linna/külakeskuse plats) etenduste, rahvatantsude, rahvarõivaste jaoks.

Kust siis tuli Katrina juhitud karnevaliparaadi traditsioon?