Kaasaegses maailmas arvatakse, et Lihavõtted on püha Jeesuse ülestõusmise ja tema ristilt laskumise auks. Sel päeval lahkus ristilöödud Päästja oma haua rüpest ja sündis kõigi rõõmuks uuesti. Samal ajal on lihavõttepühadel kombeks küpsetada lihavõttekooke ja lihavõttekooke, samuti värvida mune.

Mind isiklikult hakkas juba varases lapsepõlves huvitama küsimus "miks?" Kas olete selle peale kunagi mõelnud? Kas lihavõtted on paganlik või õigeusu püha? Ja ma arvan, et paljud teist küsisid seda ka ega saanud kunagi selget vastust. Hiljem, enne seda püha, uurisin isegi vaimulike käest ja küsisin neilt niimoodi ülestõusmispühade tähistamise traditsiooni päritolu kohta, kuid ma ei saanud jällegi ühtki ühtset vastust, mis ei oleks vastuolus iseendaga ega kinnitaks selle sümboolikat. sündmus. Selle asemel kuulsin lihtsalt mitme legendi vaba ümberjutustamist, mille tähendus oli minu kasuks väga moonutatud.

Veda juured – Paschet

Alates iidsetest aegadest, nagu veedad ütlevad, on slaavlastel olnud suurepärane puhkus "PASCHET"(The Way of Asami Walking Is Firmly Creation), mida tähistati slaavi-aaria perekondade 15-aastase Daariast lahkumise auks, meie esivanemate esivanemate kodumaa (ligikaudne kuupäev 5. aprill, 36 päeva). Veedade legendid ja traditsioonid räägivad meile selle sündmuse kohta järgmist. 111 812 aastat tagasi püüdsid Koschei olendid kinni Midgard-Maa (planeet Maa) ühe satelliidi Luna Leia ja ehitasid sellele oma pesa. Sealt laskusid nad Maale ja terroriseerisid seal elanud rahvaid. Ja siis hävitas suur Tarkh Dazhdbog, aaria klannide kaitsepühak, Kuu ja see langes tulevihmana Maale. Kuult pärit prahi Maale langemise ja magnetilise mõju muutumise tõttu nihkus Maa pöörlemistelg ja see alustas pendli võnkumist. Kõige selle tulemusena algas suur veeuputus (piiblis kirjeldatud samamoodi, kuid suure moonutusega), mis paiskas suure Daaria ookeanide kuristikku. Kuid paljudel aaria klannidel õnnestus põgeneda ja ületada kivimaa (Eripae mäed) mandrile. See väljaränne kestis 15 aastat ja 16. suvel asutati suur linn Asgard of Iria (praegune Omsk) ning algas aarialaste suur asustus kogu Midgard-Earthis.

Selle sündmuse auks ilmus püha Paschet (lihavõtted), mis kannab juhtunu mälestust. Sellest ajast peale on lihavõttepühadel kombeks mune värvida ja kohtumisel üksteise vastu peksa ning siis peeti purustatud muna Koschei munaks (mille hävitas Kuu Leia) ja tervet Dazhdbozhimiks. (see tähendab Tarkh Dazhdbogi jõul, kes hävitas Koschei varjupaiga). Munade värvumise põhjustasid sündmused Kuu Leia prahi Maale langemisest, mis tulise (meteoori)vihmana maa peale kallas ja atmosfääris virmalistega sarnaseid häireid tekitas. (tõeliselt ilus vaatepilt, mille põhjustas väga traagiline sündmus. Taevas säras sel ajal tulest ja kogu valgusspektri värvidest). Seejärel ilmusid muinasjutud isegi teatud kurjast Koštšeist, kes varastas iludusi, põletas linnu ja maid ning oli peaaegu surematu, kuna tema tõeline surm oli peidus munas.

Niisiis, oleme tegelenud ühe puhkusega, nüüd liigume teise juurde. Kahjuks kardan, et vähemalt nooremad ei saa siin ilma huumorita läbi, aga siiski.

Slaavi juured - viljakuse puhkus

16. aprilli paiku (kui see tõlgitud tänapäeva kalendrisse) tähistasid slaavlased taeva ja maa pulma lõppemist, kevade algust, maa avanemise püha ja külvamiseks valmisolekut, teisisõnu festivali. viljakusest. See puhkus sümboliseeris uue elu algus, looduse algus ja viljade algus. Puhkusepäevadel peeti põldudel ümmargused tantsud, mis aitasid energiliselt maa peal positiivse energiaga laadida ja rohkem saaki tuua.

Sellel pühal oli kombeks ka küpsetada Lihavõttekoogid kui meeste jõu ja viljakuse sümbol(seetõttu on see pikliku kujuga ja peale on tavaks valada lahtiklopitud munadest valget koort) ja kodujuustupirukas, mida tänapäeval kutsutakse ülestõusmispühaks kui naiste viljakuse sümboliks. Ja falliliste sümbolite kasutamises ja viljakuskultuses pole siin midagi üllatavat. Kuigi meil on lihtsam omistada seda kõike idamaade võõraste tsivilisatsioonide arvele, milles falliline kultus õitseb tänaseni, kui uskuda, et see kultus tuli neile meie kultuurist. Aga täpselt nii see on. Ja viljakuspuhkus on selle selge kinnitus. Viide: meeste jõu ja viljakuse sümbolit slaavlaste seas tähistatakse sõnaga "Kol" (otsene tõlge kui varras), naise jõudu - sõnaga "Kolo" (ring), sellest ka maiuste vorm.

Natuke muna sümboolikast

Iidsetel aegadel anti munadele sügav müstiline tähendus. Muna on esoteeriline sümbol, mis tähendab materiaalset universumit, mis on vaimse hinge vangla. Hing peab minema sellest munauniversumist kaugemale, et naasta Jumala juurde. Veedades öeldakse: "Inimene ilma mõistmiseta on nagu konn, mis on kaevu püütud. Nii nagu konn kaevus ei tea, mis on talle hea ja mis on halb, ning sureb seetõttu oma teadmatuse tõttu selles kaevus ning brahmandas (Brahma munas, s.o materiaalses universumis) asjata sündinud inimesed ei tea seda. teavad, mis on neile hea ja mis on halb, ning sünnivad alles selleks, et surra teadmatuses. Inimene peab arendama oma teadvust ja vaimset nägemust sellisel määral, et ta suudab näha vaimset maailma, vaimset taevast, mis on väljaspool brahmandat.

Materiaalne looming moodustab vaid 1/4 kogu Loomingust ja on nagu pilv Vaikuntha maailma lõputus isehelentuvas taevas. Materiaalseid universumeid on lõpmatu arv ja need on selles pilves omavahel seotud nagu mullid merevahus. Iga selline munakujuline mull on vaid üks universumitest. Ja Rama on nende kõigi ja vaimse maailma (Vaikuntha maailma) Looja tervikuna.

Haudadest, küngastest ja iidsetest matmistest, mis pärinevad kristluse-eelsest ajastust, leiavad teadlased nii looduslikke kui ka erinevatest materjalidest (marmor, savi jne) valmistatud mune. Etruskide hauakaevamiste käigus avastati nikerdatud ja looduslikud munad, mis olid mõnikord värvitud. Kõik maailma mütoloogiad hoiavad legende, mis on seotud munaga kui elu, uuenemise sümboliga, kui kõige siin maailmas eksisteeriva päritolu allikaga.

Miks sai munast üks tõendeid Jumala Poja ülestõusmisest?

Kristliku legendi järgi kinkis esimese lihavõttemuna Rooma keisrile Tiberiusele Püha apostlitega võrdne Maarja Magdaleena. Varsti pärast Päästja Kristuse taevasseminekut ilmus Maarja Magdaleena Rooma evangeeliumi jutlusele. Neil päevil oli kombeks keisrile külla minnes tuua keisrile kingitusi. Rikkad tõid ehteid ja vaesed, mida suutsid. (Siin tekib küsimus, kes kõik need vaesed koos kõigi nende arusaamatute kingitustega sinna lubas?)

Seetõttu ulatas Maarja Magdaleena, kellel polnud muud kui usku Jeesusesse, keiser Tiberiusele kanamuna hüüatusega: "Kristus on üles tõusnud!" Keiser märkis öeldus kahtledes, et keegi ei saa surnuist üles tõusta ja seda on sama raske uskuda kui seda, et valge muna võib punaseks muutuda. Tiberiusel ei olnud aega neid sõnu lõpetada ja muna hakkas valgest helepunaseks muutuma. Muna punane värv sümboliseeris Kristuse verd ja kinnitas samal ajal Tema ülestõusmist. Seetõttu sai olemasoleva legendi kohaselt just munast Jumala Poja ülestõusmise sümbol ja üks tõendeid.

Võib-olla juhtus legendi järgi kõik, ja kui juhtus, oli see väga hea ja keegi polnud selle vastu. Aga ausalt See lugu meenutab autorite kujutlusvõime poolest üsna ebaõnnestunud lugu, katse liita kunstlikult paganlik rituaal kristluse mütoloogilise süžeega.

Juutidelt laenatud lihavõttepüha langes (kuukalendri järgi) ajale, mil slaavlased tähistasid oma “paganlikke” pühi. Üks paljudest nn paganluse rituaalidest oli munade ohverdamine jumalatele. Toodi mitte ainult mune, vaid ka muid söödavaid tooteid. Ühest küljest oli muna jumalatele minimaalne kingitus, teisalt täitis see sümboolset funktsiooni.

Alates iidsetest aegadest on muna olnud rahva seas kevadpäikese sümbol, tuues endaga kaasa elu, rõõmu, soojust, valgust, looduse elavnemist, vabanemist pakase ja lume köidikutest, üleminekut olematusest olemasolu. Vana-aastapäeval ja sünnipäevadel oli tavaks kinkida mune sõpradele ja heategijatele. Rikkad pakkusid värvitud, värvitud munade asemel sageli kuld- või kullatud mune, mis sümboliseerisid päikest. Hiljem tulid kristlased, kes seisid silmitsi selle "paganliku" rituaaliga, selle üsna ebausutava loo munast, mille Maarja kinkis keisrile.

Esiteks kirjalikud tõendid värviliste munade kohta pühade lihavõttepühade puhul, on teadlaste sõnul leitud Kreekast Thessaloniki lähedal asuvast Püha Anastasia kloostri raamatukogust pärgamendile kirjutatud kristlikust käsikirjast, mis pärineb 10. sajandist. Käsikirjas antud kirikuharta lõpus tuli peale lihavõttepühade palveid lugeda ka munade, juustu õnnistamise palve ning vendi suudeldes pidi abt jagama neile mune sõnadega. : "Kristus on tõusnud!" Käsikirja “Nomocanon Photius” (13. sajand) järgi võib abt karistada munka, kes ei söö ülestõusmispühal punast muna, sest ta on apostlike traditsioonide vastane.

Munade värvimise ja värvimise komme on maa peal eksisteerinud veeda aegadest saadik.

Üks levinumaid maalielemente oli päikese kujutis 4, 6, 8 teraga ristide ja tähtede kujul. Ristide kumerad servad sümboliseerisid liikuvat päikest (pööripäeva). Püsankil, rätikutel ja vaipadel on üks levinumaid dekoratiivseid elemente alati olnud "Elupuu". Ka tema kultus on aegade hämarusse kadunud. Maalidel kasutasid meie esivanemad puude arengu seadust: peamiste okste otstes on kolm punga, mis sümboliseerivad inimkonna kolmikloomust - isa-ema-laps. Pysanky tõi meieni kaks peamist pilti “Elupuust”. Kõige tavalisem on realistlik, harvem - ažuurne kolmhark, meie aaria esivanemate iidne märk. Lihtsat kaunistust (mõlemal pool tahkete nõeltega oks) kutsutakse “istikuks”, nagu ka erkrohelist rohtu (hobusaba), mis on üks esimesi, mis kevadel ärkab.

Isegi muistsed egiptlased vahetasid igal kevadel Niiluse üleujutuse ajal värvitud mune ja riputasid need oma pühamutesse ja templitesse. Egiptuse mütoloogias esindab muna elu ja surematuse potentsiaali – eksistentsi seemet ja selle saladust. Muna on maailma loomise ja loomise universaalne sümbol– mida veedades nimetatakse "Loomise Kuldmunaks".

Bütsantsi kristlik teoloog ja filosoof Damaskusest Johannes ütles midagi sarnast Veda ideele - et "taevas ja maa on nagu muna kõiges: kest on taevas, aganad on pilved, valge on vesi ja munakollane on maa. Muna surnud ainest tekib elu, see sisaldab võimalust, ideed, liikumist ja arengut. Sel juhul unustab ta millegipärast muna kui kristliku sümboli ja selle kristlike traditsioonidega kooskõlas oleva semantilise sisu.

Sama kehtib kalihavõttekook (lihavõtted). Muistsed slaavlased ülistasid fallost ja küpsetasid selle auks ümmargust kõrget leiba, millel oli “mütsike”. Pea tõsteti esile värvigammaga, määriti munavalge ja linnasega, asetati taldrikule ja kaeti värviliste munadega. Kristluse vastuvõtmisega hakati sellist kõrget leivapätsi kutsuma ülestõusmispühadeks. Venemaal nimetatakse lihavõttekooke lihavõttekookideks, neid küpsetatakse laialt ja suurtelt. (Enamik kristlikke rahvaid ei küpseta lihavõttepühadeks midagi.) Naised ja tüdrukud tantsisid ümber laua, siis murdis perepea sellest sümboolsest leivast tüki ära, sõi ise ära ja kinkis esmalt oma poegadele ja siis teistele. pereliikmed. See on lugu lihavõttekoogi ilmumisest meie lauale.

Allikas – Roerich A.V.,

Selle suurejoonelise “õigeusu” (nagu seda praegu nimetatakse) puhkuse eelõhtul ei saanud ma sellest kirjutamata jätta. Kaasaegses maailmas arvatakse, et ülestõusmispühad on Jeesuse ülestõusmise ja tema ristilt laskumise auks. Sel päeval lahkus ristilöödud Päästja oma haua rüpest ja sündis kõigi rõõmuks uuesti. Samal ajal on lihavõttepühadel kombeks küpsetada lihavõttekooke ja lihavõttekooke, samuti värvida mune. Mind isiklikult hakkas isegi kauges lapsepõlves huvitama küsimus "miks?" Kas olete selle peale kunagi mõelnud? Kas lihavõtted on paganlik või õigeusu püha? Ja ma arvan, et paljud teist küsisid seda ka ega saanud kunagi selget vastust. Hiljem, enne seda püha, uurisin isegi vaimulike käest ja küsisin neilt niimoodi ülestõusmispühade tähistamise traditsiooni päritolu kohta, kuid ma ei saanud jällegi ühtki ühtset vastust, mis ei oleks vastuolus iseendaga ega kinnitaks selle sümboolikat. sündmus. Selle asemel kuulsin lihtsalt mitme legendi vaba ümberjutustamist, mille tähendus oli minu kasuks väga moonutatud. Nüüd olgem ausad. Kuigi ausalt öeldes, kui keegi oleks seda mulle 5 aastat tagasi öelnud, poleks ma seda ilmselt ise uskunud. Aga tõendid on selged, otsustage ise... Tegelikult oli meil 2 väga jumalateotust. Esimene on algsete slaavi pühade alusetu vargus võõra religiooni poolt. Kuigi nad olid sarnaseid asju teinud ka varem, vähemalt isegi siis, kui nad nimetasid oma “Kristuse õigeusu kiriku ja religiooni” ümber õigeusuks, mis tol ajal oli slaavlaste tõeline usk. Ja just nende mõistete asendamise tõttu arvatakse, et me kõik oleme algselt õigeusklikud. Jah, me oleme algselt õigeusklikud, kuid me ei ole mingil juhul Jeesuse Kristuse ja tema õigeusu kiriku orjad. Teine sündmus on kahe väga iidse slaavi püha ühendamine üheks. Mis tõi kaasa veelgi suurema segaduse mõistetes ja tähendustes. Alates iidsetest aegadest, nagu veedad ütlevad, on slaavlastel olnud suurepärane puhkus "PASKHET" (Asami kõndimise tee on kindlalt loomine), mida tähistati slaavi-aaria klannide 15-aastase Daariyast lahkumise auks. , meie esivanemate esivanemate kodu (ligikaudne kuupäev 5. aprill 36 päeva). Veedade legendid ja traditsioonid räägivad meile selle sündmuse kohta järgmist. 111 812 aastat tagasi püüdsid Koschei olendid kinni Midgard-Maa (planeet Maa) ühe satelliidi Luna Leia ja ehitasid sellele oma pesa. Sealt laskusid nad Maale ja terroriseerisid seal elanud rahvaid. Ja siis hävitas suur Tarkh Dazhdbog, aaria klannide kaitsepühak, Kuu ja see langes tulevihmana Maale. Kuult pärit prahi Maale langemise ja magnetilise mõju muutumise tõttu nihkus Maa pöörlemistelg ja see alustas pendli võnkumist. Kõige selle tulemusena algas suur veeuputus (piiblis kirjeldatud samamoodi, kuid suure moonutusega), mis paiskas suure Daaria ookeanide kuristikku. Kuid paljudel aaria klannidel õnnestus põgeneda ja ületada kivimaa (Eripae mäed) mandrile. See väljaränne kestis 15 aastat ja 16. suvel asutati suur linn Asgard of Iria (praegune Omsk) ning algas aarialaste suur asustus kogu Midgard-Earthis. Selle sündmuse auks ilmus püha Paschet (lihavõtted), mis kannab juhtunu mälestust. Sellest ajast peale on lihavõttepühadel kombeks mune värvida ja kohtumisel üksteise vastu peksa ning siis peeti purustatud muna Koschei munaks (mille hävitas Kuu Leia) ja tervet Dazhdbozhimiks. (see tähendab Tarkh Dazhdbogi jõul, kes hävitas Koschei varjupaiga). Munade värvumise põhjustasid sündmused, kus Kuu Leialt Maale langes praht, mis nagu tuline (meteoori)vihm kallas maa peale ja põhjustas virmalistega sarnaseid häireid atmosfääris ( tõeliselt ilus vaatepilt, mille põhjustas väga traagiline sündmus. Taevas säras sel ajal tulest ja kogu valgusspektri värvidest ). Hiljem ilmusid isegi muinasjutud ühest kurjast Koštšeist, kes varastas iludusi, põletas linnu ja maid ning oli peaaegu surematu, kuna tema tõeline surm oli peidus munas. Niisiis, oleme tegelenud ühe pühaga, nüüd liigume edasi teiseks. Kahjuks kardan, et vähemalt nooremad ei saa siin ilma huumorita läbi, aga siiski. 16. aprilli paiku (kui see tõlgitud tänapäeva kalendrisse) tähistasid slaavlased taeva ja maa pulma lõppemist, kevade algust, maa avanemise püha ja külvamiseks valmisolekut, teisisõnu festivali. viljakusest. See puhkus sümboliseeris uue elu algust, looduse algust ja saagi algust. Puhkusepäevadel peeti põldudel ümmargused tantsud, mis aitasid energiliselt maa peal positiivse energiaga laadida ja rohkem saaki tuua. Sellel pühal oli kombeks küpsetada ka mehejõu ja viljakuse sümbolina Kulitši (seetõttu on see pikliku kujuga ja peale on kombeks valada lahtiklopitud munadest valget koort) ja kodujuustupirukat, mis nimetatakse nüüd ülestõusmispühaks kui naiste viljakuse sümboliks. Ja falliliste sümbolite kasutamises ja viljakuskultuses pole siin midagi üllatavat. Kuigi meil on lihtsam omistada seda kõike idamaade võõraste tsivilisatsioonide arvele, milles falliline kultus õitseb tänaseni, kui uskuda, et see kultus tuli neile meie kultuurist. Aga täpselt nii see on. Ja viljakuspuhkus on selle selge kinnitus. Viide: meeste jõu ja viljakuse sümbolit slaavlaste seas tähistatakse sõnaga "Kol" (otsene tõlge kui varras), naise jõudu - sõnaga "Kolo" (ring), sellest ka maiuste vorm. Nüüd, kui teate igal aastal tähistatava tegelikku tähendust, on teil juba õigus ise valida. Kas jätkake munade värvimist süütu inimese mõrva auks... ilma oma tegudele mõtet andmata või puudutage meie iidsete esivanemate juuri, pange sellesse sündmusesse tõeline olemus. (materjal võetud internetist)

"Kristus on tõusnud! Tõesti üles tõusnud!” - selle kristliku tervitusega on kristlased palju sajandeid üksteist õnnitlenud lihavõttepühade suurimal päeval. Kuid kas see tervitus oli meie esivanemate seas alati populaarne, milline oli lihavõttepühade tähistamine palju sajandeid tagasi, kuidas muistsed venelased tähistasid ja isegi tähistasid Jumala Poja ülestõusmise imet?.. Millised olid lihavõtted muistses Venemaal '?

Kaasaegsete inimeste jaoks on lihavõtted peamine kristlik püha. Ja tänapäeval mäletavad vähesed, et selle juured ulatuvad iidsetesse aegadesse - enne Venemaa ristimist. Kristlikus kontekstis nimetataks seda pidu õigemini ülestõusmispühadeks, mis tähendab muistsete juutide Egiptuse ikkest vabanemise mälestuspäeva. Kuid mõned slaavi rahvad kasutavad endiselt teist sõna - suur päev.

Täpselt nii nimetati seda suurt puhkust Venemaal.

Videokoolitus “Lihavõtted Vana-Venemaal”

Paganlik suur Dazhbogi päev

Ammu enne Venemaa ristimist, kevadise pööripäeva päeval, tähistasid meie esivanemad suurt Dažboži päeva - kevade, päikese ja looduse võidukäiku, ülistades elu võitu surma üle.

Mõne jaoks võib see saada sensatsiooniks, kuid juba enne Venemaa ristiusutamist tulid maagid Dazhbogi suurel päeval majadesse, öeldes: "Rõõmustage, Jumala poeg on tõusnud!" Siis uskusid venelased aasta pikimal päeval elujumala - Päikese - ülestõusmisse. Vanad väitsid, et sel päeval avaneb taevas ja läbi taevavärava toob Jumal puhastustule inimhingedesse. Spetsiaalselt selleks päevaks küpsetasid meie esivanemad pätsi (tänapäeva lihavõttekoogi prototüüp) ja puistasid sellele hirssi, mis sümboliseeris sündi ja elu täitumist. Ka neil päevil olid tähistamise lahutamatuks atribuudiks “elupuude”, kõverate ja lõputute joontega maalitud värvid.

Aga ikkagi, kuidas tähistasid meie esivanemad kevade peamist tähistamist? Nende puhkus kestis kaks nädalat ja lõppes surnute hingede hüvastijätuga - Radovnitsaga. Paganad uskusid, et pärast end suure päeva valguses pestes muutub nende hing surematuks ja kõik kurjad vaimud kaotavad oma jõu. Pööripäeva päeval tantsisid noored alati ringides ja laulsid laule – see pidi aitama loodusel kiiremini ärgata. Paganad panid sama sümboolika kiikedesse, hüppamisse ja mis tahes üles-alla liigutustesse, nagu nad uskusid, omavad maagilist jõudu.

Ristitud Venemaa lihavõttepühade traditsioonid

Pärast Venemaa ristimist hakati paganate uskumusi ja traditsioone taga kiusama, need keelustati ja vanausulisi kiusati taga. Kuid iidsete inimeste rituaale ei unustatud - need olid tihedalt põimunud kristlike rituaalidega ja sisenesid ristitud Venemaa ellu paljudeks sajanditeks.

Üks iidsemaid tavasid on väikeste meepurkide paigutamine ikoonide lähedusse. Nende külge kinnitati põlevad küünlad. Seega mälestati juba ristitud Rus oma esivanemaid. Sellised krynkid toodi lihavõttenädalal ja meie esiisade haudadele. Ka lihavõttenädalal oli kombeks kosjasobitajaid saata.

Lihavõttekellad – lina kasvab põlvini

Kiriku kellamänge peetakse siiani üheks peamiseks sümboliks õnneliku ülestõusmispühade tähistamisel. Nii arvati ka Venemaal. Kõik usklikud lubati pidupäevadel kellatornidesse. Tüdrukud veetsid seal eriti palju aega - laulsid, tantsisid ja helistasid kellasid. Lihavõttekellal oli meie esivanemate uskumuste kohaselt maagiline jõud: see mõjub soodsalt mesilastele, saagile, eriti lina, tatra ja kanepi kasvule. Usuti, et parim linasaak tuleb naiselt, kes esimesena ülestõusmispühade kellasid helistas.

Igaühele oma tort

Kuid lihavõttepühade tähistamise juures on kõige tähtsam alati olnud ja jääb lihavõttekook. Selle küpsetamine algas suurel neljapäeval. Kõrge ja lopsakas lihavõttepäts ennustas head saaki ja kariloomade järelkasvu.

Tavaliselt kaasnes lihavõttepühade tähistamisega Venemaal kolme tüüpi lihavõttekookide küpsetamine:

• kollane lihavõttekook - leivapäts päikesele, just seda õnnistati kirikus ja söödi pühapäeval;
• valge lihavõttekook - päts surnud sugulastele, nad läksid sellega surnuaeda;
• must lihavõttekook - omaniku ja perenaise jaoks oli see tegelikult kõige tavalisem rukkileib, mida Venemaal iga päev söödi.

Meenutades, kuidas seda kevadpüha peeti Venemaal paganlikul ajal ja ristimisjärgsetel aegadel, saab selgeks üks asi: Vene maa tuhandeaastased traditsioonid on tihedalt põimunud piibellike tõekspidamistega, luues religioossete rituaalide sümbioosi. . Ja see on ilmselt selle tähistamise peamine omadus. Lihavõttepühade tähistamine, isegi 21. sajandil, on hindamatu väärtus iidse slaavi kultuuri rituaalidest ja traditsioonidest, mis on meieni jõudnud läbi sajandite, tuletades meile meelde, kelle lapsed me oleme ja kus on meie juured.

Kristlike lihavõttepühade (nii katoliku kui õigeusu) arvestamise kohta on kirjutatud kuhjaga töid. Tahan lihtsalt EvK postitust järge ajada, kirjutades, kuidas ma püüdsin aru saada kõigist ülestõusmispühade arvutustest ja sellest, mis lihavõtted endast kujutavad. See küsimus on mind juba pikka aega huvitanud, kuid sellel teemal on väga vähe kirjandust, palju on juttu kristlike lihavõttepühade kohta, kuid pühade enda kohta pole peaaegu üldse kirjandust, nii-öelda lihavõttepühade paganlikku päritolu. .

Loodan, et see ei jää kellelegi ilmutuseks, et ülestõusmispühad on iidne riitus, mida karjakasvatajad ja talupidajad iidsetel aegadel, isegi enne Jeesuse Kristuse tulekut, tähistasid. Muide, isegi Bulgakov kirjutas sellest "Meister ja Margarita". Lihtsalt kristlus võttis need kombed endasse ja andis neile oma tõlgenduse, sest lihtsam on mitte vabaneda vanast, vaid kohandada seda oma vajadustega. Nii juhtus ka lihavõttepühadega.

Niisiis. Mis on need paganlikud uskumused ja pühad, mis kristlusse neelasid ja jätsid samal ajal kristlikele lihavõttepühadele suure jälje? Kahtlemata on need põllumajanduslike taimejumalate, põlluharimise patroonide kultused. köögiviljaaiandus, aiandus, viinamarjakasvatus jne.

Nagu teada, olid nende kultuste jumalused: egiptlaste seas - OSIRIS, kreeklaste seas - Dionysos, foiniiklaste seas - Adonis, früüglaste seas - Attis jne. Imekombel sündinud (taimede võrsed) ja täiskasvanuks saades ohverdati need jumalused (saak), et tagada inimeste elu nende surmaga, maetuna (külvades) tõusid nad imekombel ellu (uued võrsed), (siin on vastav valem).

Kõige iseloomulikum neist kultustest on Osirise kultus, tahaksin pöörata tähelepanu Osirise müüdile ja tema auks peetavale kevadpühale.

Ma ei hakka siin üksikasjalikult tsiteerima üht selle jumala kohta käivat müüti, pean silmas tema kohtuvaidlust Setiga, vastavalt, Osiris oli hea kuningas, kes andis inimestele põllumajandusteaduse jne. Osiris tõusis surnuist, temast sai maakuningas. allilm ja surnute kohtumõistja, pakkus temasse uskujatele surematust ja hauataguse elu õndsust. Foiniikia jumaluse Adonise auks peetavatel pühade rituaalidel oli samuti palju ühist Osirise auks peetava pühaga. Selles kultuses kestis pühade leinne osa 7 päeva ja 8. päeval lauldi Adonist ülestõusnutena, püha tähistati suvel.

Früügia jumal Atise surma ja ülestõusmise püha tähistati märtsis ning see oli oma rituaalides lähedane Osirise ja Adonise auks tähistatavatele pühadele. Kõik need mitmepäevased pühad toimusid üldjoontes nii: esimestel päevadel peeti ranget paastu, usklikud kahetsesid oma patte ja viidi läbi puhastusrituaale. Jumalateenistus oli sünge iseloomuga, rituaalid kujutasid jumaluse märtrisurma ja jumalateenistus toimus surilina kohal - jumaluse kujutis kirstus.

Teatud päeval kanti surilina ümber templi ja järgmise päeva südaööl muutus jumalateenistuse iseloom dramaatiliselt, heledatesse riietesse riietunud preestrid, kurvad laulud ja pühade teema asendusid rõõmsameelsetega, peapreester. kuulutas usklikele jumaluse surnuist ülestõusmisest!!! Usklikud panid selga pidulikud riided, pidutsesid, lõbutsesid ja kohtudes tervitasid üksteist sõnadega "Issand on üles tõusnud."

Meie emakesel ühinesid suur nädal ja lihavõtted iidse slaavi mitmepäevase kevadpühaga, mille põhisisuks oli esivanemate vaimude austamine, ohverdamine põllu- ja taimejumalustele ning puhastavad maagilised riitused. Nende pühade algne tähendus ununes, kuid kirik püüdis anda neile omapoolse seletuse ja tõlgenduse.

Varakristlikud kogukonnad võtsid lihavõtted algselt vastu sellisel kujul, nagu seda tähistasid muistsed juudid! Juutide iidne paasapüha sai alguse umbes 3500 aastat tagasi, mil juudid tegelesid karjakasvatusega, rändasid koos karjadega läbi Araabia kõrbe, algselt oli see pastoraalpüha. Kuna kevad oli karjakasvatajate elus oluline hetk, siis just kevadel toimus massiline kariloomade sünd jne.

Muistsete juutide uskumuste kohaselt tuli just sel ajal rahustada vaime, eriti nn hävitavat vaimu, kes eksles kevaditi näljasena, verejanuselt, et see nõrgemaid ei puudutaks. noored loomad ja haprad kuningannad.

Nagu me kõik hästi teame, uskusid paljud primitiivsed rahvad, et elu peitub veres ja seetõttu on veri vaimule parim ohver! (Kohe tulevad meelde vastavad read Seaduseraamatust:)).

Juudi karjakasvatajad pidasid kevadel kogukonna rituaalset pidusööki, mille käigus nad tapsid tallesid ja määrisid nende verd oma telkidele ja karjaaedikutele. Seega oli see pidu kui ohver vaimudele. Sel ajal polnud puhkuse kindlat kuupäeva veel paika pandud. Ta tähistas kevadel ja päeva määrasid preestrid või hõimujuhid.

Hiljem, kolinud Araabia kõrbest Palestiinasse oma põllumajandusliku põlisrahvastikuga, hakkasid juudi hõimud lõpuks üle minema istuvale eluviisile ja hakkasid sellest tulenevalt tegelema põllumajandusega. Juutide majanduselu muutudes hakkasid muutuma ka nende sotsiaalne staatus, religioon ja elulaad. Ka pühad tegid läbi vastavad muudatused, eelkõige kaotas ülestõusmispüha oma senise tähenduse, ühines põllumajanduspühaga, kus põhikohal oli leib. See oli hapnemata leibade püha, maffiode püha. Ta sai hakkama odralõikuse alguse päevadega, mis teradest esimesena küpses.

Juudi rahva edasine majanduslik ja poliitiline areng viis lõpuks juudi rahvusriigi moodustamiseni, mille keskus oli Jeruusalemma linn. Kõik need sotsiaalmajanduslikud muutused tõid kaasa uue rahvusreligiooni – jumal Jahve religiooni. Samal ajal omandas pealinna Jeruusalemma templi preesterkond suure mõju. Eesmärki tugevdada rahvusriiki ja sellest tulenevalt ka religiooni mõju selles, ühendasid preestrid lihavõttepüha “juutide Egiptusest väljarändega” ja lõid versiooni, et selle püha kehtestas jumal Jahve ise.

Puhkuse uus “versioon” osutus kasutama nii paasapüha kui ka hapnemata leiva põllumajanduspüha rituaale, aga ka mõningaid juutide poolt naaberrahvastelt laenatud rituaale.

Ajalooline areng viis iseseisva rahvusliku juudiriigi surmani ja see sattus Rooma impeeriumi kanna alla.

Praeguses olukorras levisid mõnevõrra varem tekkinud messialikud tunded laialt kõigi juudi rahva kihtide seas. (Nad ootasid, et sünge olevik asendub “uue ajastuga”, “tuleviku kuningriigiga”, mis annaks universaalset õnne ja õitsengut, kogu võim kuuluks juutidele, Messia imelise kuninga valitsuskepi all, s.t. võitu... - N.M. Nikolsky Juudi pühade ja kultuse päritolu. M.. 1931, lk 32). Paasapüha kujunes tagurliku jutlustamise ja juudi rahva imelise vabanemise lootuse kulminatsiooniks jumaliku messialiku päästja abiga.

Täpselt nii tajusid seda varakristlikud kogukonnad 1. ja 2. sajandil. Kuid nad ei võtnud seda vastu puhtmehaaniliselt, vaid muutsid radikaalselt selle teoloogilist ja ideoloogilist sisu, tähendust, lihavõtted olid seotud ühe episoodiga meile kõigile hästi tuntud Jeesuse Kristuse eluloost. Varakristlikes kogukondades seostati seda Kristuse lepitava surmaga ning see oli kurbuse ja kannatuste püha, pole juhus, et pühale eelneb pikk paast.

Esimesse kristlikku kogukonda ei kuulunud mitte ainult juudid, vaid ka paganad, erinevate ida- ja kreeka-rooma jumaluste kummardajad, kes asustasid mitmerahvuselises Rooma impeeriumis. Nii kandsid paganad kristlusse üle oma suure kevadpüha rituaalid paganlike taimejumalate surma ja ülestõusmise auks. Teisest küljest olid kristlikud kogukonnad ise tol hetkel, eriti kui nad olid juba tsentraliseeritud kirikuorganisatsioon, huvitatud vanade paganlike traditsioonide ja rituaalide likvideerimisest ja väljajuurimisest ning nagu praktika on näidanud, oli seda lihtsam teha neelavad need samad rituaalid ja pühad, andes neile uue kristliku sisu ja tõlgenduse.

Kristlased tähistasid esmalt mõlemat ülestõusmispüha – kannatuste lihavõtteid ja ülestõusmispühi. Hiljem sulandusid need kaks püha üheks mitmepäevaseks puhkuseks. Ühinemisprotsess jätkus 2. sajandi teisel poolel ja kogu 3. sajandil. Lõpuks kujunes kirikus välja täpselt selline püha, mis praegu eksisteerib. Vaid kannatused osutusid suureks nädalaks ja ülestõusmispüha ülestõusmispüha nn helgeks ülestõusmiseks.

Uuel kristlikul pühal osutus kõik, mille kristlik kirik võttis teistest eelkristlikest religioonidest üle, ümbertöödeldud ja seostatuks Jeesuse Kristusega ning oli nüüd pühendatud talle. Sellisel kujul levisid ülestõusmispühad kõigis kristlikes kirikutes ning neist sai nende kõige olulisem ja tähtsaim püha.

Huvitav on ka see, et esimestes kristlikes kogukondades tähistati seda püha eri aegadel, kuid peamiselt tähistati seda juutide paasapühaga samaaegselt. Aja jooksul, visates kogu juudi sisu puhkusest välja, püüdis kirik selle juudi tähistamise kuupäevast lahti rebida.

2. sajandi teisel poolel. Kristlike kirikute vahel puhkes lihavõttepühade tähistamise päeva küsimuse üle pikk vaidlus ja võitlus. Kuid seda kinnitasid 325. aastal toimunud Nikaia esimese oikumeenilise kirikukogu otsused, mis põhinesid olemasolevatel "apostlikel traditsioonidel", mis viitasid sellele, et ülestõusmispühi tuleks tähistada pärast kevadist pööripäeva, mitte juutidega samal kellaajal. selle tähistamise aeg - esimene ülestõusmine pärast esimest kevadist pööripäeva ja täiskuud. Seega jäid ülestõusmispühad tähistamise kuupäeva uitama. Lihavõttepühade kuupäev jääb nn vana stiili järgi 35 päeva vahemikku 22. märtsist 25. aprillini. Aastal 341 toimus Antihoonias kohalik nõukogu, mis otsustas: "Kõik need, kes julgevad lihavõttepühade tähistamise päeval rikkuda Nicea kirikukogu määratlust, arvatakse kirikust välja."

Ja sisse Leidsin teisest allikast midagi huvitavat:

Miks tõsteti lihavõtted pühapäevale? Legendi järgi võttis Jeesus Kristus oma maise elu jooksul osa juudi pühadest ja tema eeskuju järgisid apostlid pärast taevaminekut. Seetõttu oli iidseim liturgiline komme, et kristlased tähistasid ülestõusmispühi 14. nisani päeval, s.o. samal päeval, kui juudid tähistasid oma püha. Seda tava järgisid pikka aega Aasia Rooma provintsi kristlased, kes said neljateistkümneaastaste teadusliku nimetuse (sõnast neliteist, s.o kuukuu 14. päev). Nende praktika ei olnud lihtsalt “judaiseerimine”, vaid sellel oli sügav teoloogiline õigustus, sest Sel päeval ootasid nii juudid kui ka esimesed kristlased Messia tulekut. Aasialaste paastu iseloomustas „rahva eksinud vendade“ (st juutide) paast, kes sel ajal tähistasid oma püha. Ülejäänud kirikus viidi läbi esimene oluline ülestõusmispühade “reform”: lihavõttepüha otsustati tähistada esimesel pühapäeval pärast 14. nisanit. Sellel muutusel oli ka teoloogiline, kuid rohkem “ajalooline” alus: evangeeliumide järgi tõusis Kristus üles “esimesel päeval pärast hingamispäeva”, s.o. pühapäeval ning eelmine reedene ja laupäevane postitus oli siin pühendatud tema ristisurma mälestusele. Mõlemal praktikal oli kindlasti õigus eksisteerida, kuid selline olukord tekitas usklikes kiusatust.

Esmakordselt tõusis tähistamise erinevus kõneaineks, kui külastati St. Smyrna polükarp, Rooma piiskop. Aniketa ok. 155 aga ühtsust praktikas ei saavutatud, sest mõlemad pooled soovisid oma traditsiooni säilitada. Sellegipoolest ei katkenud kiriklik osadus – mõlemad piiskopid pühitsesid armulauda, ​​kinnitades oma ühtsust Kristuses, andes sellega tunnistust, et ülestõusmispühade kuupäeva küsimus ei ole dogmaatiline ega saa olla kiriku lõhenemise põhjuseks.

Kuid kahe praktika rahumeelne kooseksisteerimine ei kestnud kaua ja peagi tekkis tõsine konflikt, mille algatas Rooma. Rooma piiskop Victor (189-198) nõudis 195. aastal ekskommunikatsiooni ähvardusel, et Väike-Aasia inimesed tähistaksid ülestõusmispühi koos ülejäänud kirikuga. Efesose Polycrates kirjutas talle kirja, kus ta selgitas oma traditsiooni paikapidavust, tuues selle tagasi apostlitele. Rooma praktika oli Väike-Aasia rahva seisukohalt ilmselgelt "uuendus", "reform", kuid Victor ekskommunitseeris nad siiski armulauast.

Rooma piiskopi nii karm seisukoht tekitas protesti isegi nende seas, kes Rooma kombe kohaselt lihavõtteid tähistasid. Jah, St. Lyoni Irenaeus kirjutas piiskopile kirja. Victor, milles ta soovitas jääda rahule nendega, kes tähistavad paasapüha 14. nisani päeval. Erinevus ülestõusmispühade tähistamises on pühaku sõnul alati olemas olnud, Väike-Aasia rahvas säilitab väga iidse traditsiooni ja rituaalses küsimuses on võimatu armulauda katkestada.

Juudi kalendri reform ja kevadise pööripäeva kuupäev

Kõigi 2. sajandi lihavõttevaidluste eripära. on tõsiasi, et tegelik 14. nisani kuupäev ehk paasapüha täiskuu ei mänginud neis mingit rolli. Kõik konflikti osapooled – nii neliteist kui ka Rooma piiskopi isikus. Victor, nad nõustusid, et selles küsimuses on vaja järgida juutide arvestust. Kuid II-IV sajandil. Judaismis leidis aset oluline sündmus - viidi läbi kalendrireform.

Seni oleme rääkinud päikesekalendrist, kuid juudi kalender põhines Kuu liikumisel. Kuu kuu pikkus on umbes 29,5 päeva ja kuuaasta oli kavandatud vahelduma 29- ja 39-päevaste kuude jaoks, mis annab kokku 354 päeva. See ei ole päikeseaasta kordne (päikeseaasta sisaldab ligikaudu 12,4 kuukuud), seetõttu lisati iga paari aasta järel 12 kuukuule kuukuude arvestamiseks päikeseaastasse ilma neid tükeldamata. , tuues seeläbi Kuu-aastad päikese omadele lähemale. Sellised pikendatud liigaastad sisaldasid st. 13 kuukuud. See on kuupäikese (kuu-päikese) kalendri põhiidee, mis oli kuukuude ja päikeseaastate kombinatsioon.

sisse Teise templi eksisteerimise ajal määrati noorkuu päev empiiriliselt, jälgides selleks spetsiaalselt määratud inimesi, ja seejärel kuulutas Suurkohtu pidulikult selle päeva "pühitsemise". Vajadusel lisati lisakuu ja arvestati paljusid asjaolusid - kas oder, mida pühade teisel päeval kõrtsiohvriks vaja läks, on küps, kas talled on ohverdamiseks valmis jne.

Pärast templi hävitamist ja juutide hajutamist Bar Kokhba mässu (132-135) mahasurumise tagajärjel olukord muutus. Nagu näitavad meieni jõudnud dokumendid, lõpetasid diasporaa juudid paasapühade ühtse tähistamise samal päeval, vaid hakkasid juurutama erinevaid kalendrisüsteeme, mis olid korrelatsioonis nende piirkondade kalendritega, kus nad elasid. Rabid, mõistes vajadust säilitada rahva ühtsus, otsustasid kehtestada uue, kõigile juutidele kohustusliku kuu-päikesekalendri, millesse lisati kuud mitte vastavalt vajadusele, vaid kindla mustri järgi. See protsess toimus 2.-4. sajandil. ja tõenäoliselt lõpetas selle Hillell II, kes võttis aastal 344 kasutusele universaalselt siduva juudi kalendri.

Näib, et sellel sündmusel polnud kristlike paasapühade kuupäevaga midagi pistmist, kuid juudi kalendrireformi tulemusena tekkis uus probleem: uue kalendri järgi arvutatud juudi püha toimus aeg-ajalt enne kevadine pööripäev. Seda kuupäeva peeti iidses maailmas kevade alguseks ja rahva meelest peeti seda sageli uue aasta "mitteametlikuks" alguseks. Sel juhul tähistasid kristlased, kes tähistasid ülestõusmispühi teatud aastal pärast kevadist pööripäeva ja järgmisel aastal enne seda kuupäeva, seda sellises ajasüsteemis kaks korda ühe aasta jooksul. Kuigi selline konstruktsioon võib tunduda kunstlik, oli kristlaste reaktsioon sellele olukorrale oma lihavõttelaudade loomine, kus lihavõtteid tähistati alati pärast pööripäeva.

Aleksandria Josephuse ja Philoni kirjutistes mainitakse, et juutide paasapüha tähistatakse sõltuvalt kevadise pööripäeva kuupäevast ning paljud kristlikud kirjanikud tunnistavad, et juudid muutsid oma kalendrisüsteemi, mis põhjustas vastuolu selle iidse reegliga. Nende hulgas võib nimetada Anatoli Laodikeast, St. Aleksandria Peetrus, apostellikud põhiseadused, Sokrates ja Sozomen. Niisiis sai kristlike lihavõttepühade tõukejõuks kevadise pööripäeva – kuupäeva, mida Pühakirjas ei leidu – arvesse võtmata jätmine.

Kristlike lihavõttelaudade tekkimine

Iseseisva kristliku lihavõttepühade loomine tähendas põhimõttelist keeldumist juutide 14. nisani kuupäevast, mis kristlike lihavõttepühade arvates oli valesti arvutatud. Kaks peamist kristlikku pühakoda – Rooma ja Aleksandria – hakkasid üksteisest sõltumatult koostama oma lihavõttetabeleid. Need põhinesid selle ajastu astronoomilistel andmetel. Kõik, mis on räägitud täpsuse ja lihtsuse vahekorrast seoses kalendriga, peab paika ka lihavõttepühade puhul. Antud juhul oli probleem selles, et päikese- ja kuuaasta kestus ei ole mitmekordne. Nende kestuse kooskõlastamiseks oli juba antiikmaailmas kasutusel kaks tsüklit - 8-aastane ja 19-aastane.

Neist esimene, iidsem, põhineb tähelepanekul, et kaheksa päikeseaastat on päevade arvu poolest ligikaudu võrdne 99 kuukuuga. Selle nihe Kuu faasides on kaheksa aasta jooksul umbes 1,53 päeva, mis on üsna märgatav. 19-aastase Lunisolaarse tsükli lõi kuulus iidne astronoom Meton aastal 432 eKr. See on täpsem, eriti Calippuse ja Ipparchuse täiustuste näol, teisendades selle vastavalt 76-aastaseks ja 304-aastaseks perioodiks.

Huvitaval kombel alustasid nii Rooma kui ka Aleksandria lihtsama 8-aastase tsükli kasutamisega. Aleksandrias tugines sellele oma paasal püha. Dionysius Aleksandriast (247-264). Seda kasutati ka Lääne lihavõttepühade palvetes St. Rooma Hippolytos (see 112-aastane tabel on varaseim, mis meieni jõudnud) ja 84-aastase Roman Paschali loojad, mis oli kasutusel mitu sajandit. Aleksandrialased mõistsid peagi 8-aastase tsükliga kaasnevat suurt ebatäpsust ja läksid üle 19-aastasele tsüklile, samal ajal kui roomlased jätkasid oma tavast kinnipidamist. Algselt oli Aleksandria ülestõusmispüha 95 aasta pikkune periood, s.o. oli 19-aastase tsükli viiekordne kordus, samas kui 532-aastast vormi mainiti esmakordselt 5. sajandil. munk Anian.

I Oikumeeniline nõukogu ja ülestõusmispühade küsimus

Mõned kristlased Antiookia patriarhaadis (Süüria, Mesopotaamia ja Kiliikia) jätkasid aga traditsiooni pidada ülestõusmispühi juutide 14. nisanile järgneval pühapäeval, s.o. seda tava, kuna keeldusid järgimast millist piiskoppi. Victor ekskommunitseeris Väike-Aasia rahvast. Kuid muutunud tingimustes, kui ülejäänud kirikul olid juba oma lihavõttelauad, sõltumata juudi kuupäevast, tähistasid antiookialased mõnikord oma puhkust enne kevadist pööripäeva ja lihavõttepühade tähistamise erinevust ülejäänud kristliku maailmaga. võib ulatuda 5 nädalani. Selle väga varajase kuupäeva tõttu said nad teaduses nime "protopaschyta". Just selle juudi traditsiooni järgimise vastu oli Esimese Oikumeenilise Nõukogu tegevus suunatud. Kirikuisad ei jätnud aga lihavõttepühade osas ühtegi kaanonit, nagu tuleneb keisri sõnumist. Constantine piiskoppidele, kes ei viibinud kirikukogul, otsustati, et kõik kristlased peavad lihavõtteid tähistama samal päeval ning antiookialased loobusid oma sõltuvusest juutide 14. Nisanist.

Just selles mõttes tuleks mõista 7. apostellikku kaanonit, mis keelab ülestõusmispühade tähistamise "enne kevadist pööripäeva juutidega", samuti 1 õigusi. Antiookia nõukogu. Need on suunatud täpselt vastu sõltuvused Kristlased alates juutide paasapüha kuupäevast ja mitte selle vastu, et nad tähistaksid püha juutidega samal päeval, nagu praegu sageli valesti tõlgendatakse. Tõepoolest, kui need reeglid keelaksid paasapüha tähistamise samal päeval kui juudi püha, siis oleks võimatu selgitada III lõpu - alguse kuupäevi. IV sajand, mil Aleksandria paasapäeva järgi langesid kristlikud lihavõtted juutide omaga kokku, nimelt aastatel 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 ja 394. 5. sajandil selline kokkusattumus juhtus 9 korda ja viimati juhtus see aastal 783, misjärel muutus selline asi Juliuse kalendri ebatäpsuse tõttu võimatuks. Kui praegu laialt levinud tõlgendus oleks õige, siis St. kõigi seitsme oikumeenilise nõukogu perioodi isad, sest aeg-ajalt tähistasid nad paasapüha samal päeval kui juudid. Kuid nii Aleksandria kui ka Rooma lihavõttepühade esirinnas oli tema iseseisvus juutide 14. nisanist, mistõttu koostajad ei pööranud teadlikult tähelepanu võimalike kokkusattumuste juhtumitele. Kõigist meieni jõudnud lihavõttelaudadest pole meil ainsatki sellist, kus kristlased nihutaksid oma lihavõtted nädala võrra ette, kui see langeks kokku juudi pühaga; nad lihtsalt ei pööranud sellistele kokkusattumustele tähelepanu. pidades juudi kuupäevi põhimõtteliselt "valeks". Sellest arusaamast annab selgelt tunnistust St. Epiphanius Küprosest: "Lihavõttepühi ei saa pidada enne, kui pööripäev on möödas, mida juudid ei pea... Me tähistame ülestõusmispühi pärast pööripäeva, isegi kui nad seda pidasid, sest nad tähistavad seda sageli koos meiega (!). Ja kui Kui nad tähistavad lihavõtteid enne pööripäeva algust, teevad nad seda üksi."

Erinevused ülestõusmispühade tähistamisel pärast I oikumeenilist kirikukogu

Levinud on arvamus, et Nicea kirikukogu lahendas ülestõusmispühade küsimuse täielikult ja võttis kasutusele Aleksandria paasa või isegi koostas selle. Nicea kirikukogu vanemaid ei saa pidada 19-aastase tsükli “koostajateks” juba ainuüksi seetõttu, et kirik kasutas seda idas kuni aastani 325. Kirikukogu tegevus oli suunatud antiookia paasapüha tava vastu, 19-aastase tsükli “koostajateks”. nii Rooma ja Aleksandria unustasid mõneks ajaks oma tabelite erinevuse. Kuigi mõlemad paasapühad põhinesid põhimõttel, et ülestõusmispühi tuleks tähistada esimesel pühapäeval pärast esimest täiskuud pärast kevadist pööripäeva, seisnes erinevus kevadise pööripäeva kuupäevas (vastavalt 18. ja 21. märts Rooma Aleksandrias), tsükkel, mis on paasa (8- ja 19-aastane tsükkel) ja ülestõusmispühade piirid, st. Lihavõttepühade tähistamise tähtpäevad. Seetõttu võiks see toimuda läänes ajavahemikul 20. märtsist 21. aprillini ja idas - 35 päeva jooksul 22. märtsist 25. aprillini. Esmapilgul on need lahknevused tähtsusetud, kuid praktikas olid need väga märgatavad. Nii tähistasid Aleksandrias ja Roomas aasta pärast I oikumeenilist kirikukogu lihavõtteid erinevatel päevadel, vastavalt 3. ja 10. aprillil. Keegi ei tahtnud oma laudadest loobuda, mistõttu püüti vastastikuste järeleandmiste kaudu ühtsust saavutada.

Siin mängis tohutut rolli St. Athanasius Aleksandriast. 342. aasta Serdica kirikukogul töötas ta koos roomlastega 50 aastaks välja “kompromissi” Paschali, milles iga aasta kuupäev määrati eraldi ja see oli kahe poole vahelise kokkuleppe tulemus. Selle otsuse fundamentaalne tähtsus seisneb selles, et kirik tunnistas vastuolulistes kuupäevades kokkuleppimisel, kuigi lühikeseks ajaks, kahe lihavõttetsükli paralleelse kooseksisteerimise võimalust. Kiriku ühtsus t.o. asetati kõrgemale ühe osakonna ülestõusmispühade reeglitest kinnipidamisest. Paschali pidasid mitte ainult roomlased, vaid ka Aleksandria primaat mitte dogmaatiliseks etteantavaks, vaid tehniliseks vahendiks puhkuse kuupäeva määramisel, mida vajadusel järgida ei saanud. Mõlemad vahid ei olnud seotud oma kiriku lihavõttelaudade suhtes muutumatute kanooniliste normidega ja ohverdasid kuupäeva kõrgemate kirikueesmärkide nimel.

Nii ida kui lääne eesmärk ei olnud tollal mingi isiklik ambitsioon, mitte soov teada saada, kelle tsükkel on “parem” või “õigem”, vaid vennalik kristlik soov tagada, et impeeriumi erinevates osades oleks kristlane. "Ühe südame ja ühe suuga" kirik näitas oma põhipüha tähistades selgelt ja nähtavalt, et see on tõesti ühtne ja katoliku kirik, mis on läbi imbunud vastastikuse armastuse ja usalduse vaimust. Nende 50 aasta jooksul pidid Rooma ja Aleksandria lihavõtteid erinevatel päevadel tähistama lausa 12 korda, kuid kompromissi tulemusena leiti kõigi nende juhtumite jaoks ühised kuupäevad. Huvitaval kombel nõustus Aleksandria Rooma kuupäevaga, loobudes oma paasapäevast, aastatel 346 ja 349.

Kuid pärast serdi ülestõusmispühade lõppu ei pööranud aleksandrialased tähelepanu sellele, mis päeval läänes lihavõtteid tähistati, ja järgisid lihtsalt oma laudu. See viis selleni, et Rooma võttis järk-järgult üha sagedamini kasutusele "ida" kuupäevad ja see hävitas pidevalt 84-aastase tsükli. Oli ilmne, et ida ja lääs võivad jätkata lihavõttepühade tähistamist erinevalt lõputult, kui üks pool lihtsalt ei võta omaks teise tava. Siin mängis otsustavat rolli Rooma abt Dionysius Väike, kes pakkus läänes välja Aleksandria ülestõusmispühad nii, et see võeti seal vastu, mille tulemusel viidi Roomas ja Aleksandrias läbi ühtne lihavõttepühade tähistamine. Rooma 84-aastane tsükkel jätkus impeeriumi erinevates osades aga ka Karl Suure valitsusajal (742–814).

Kahe paschalia paralleelne kooseksisteerimine ligi 500 aasta (!) jooksul pärast I oikumeenilist kirikukogu viitab sellele, et see ei kehtestanud üht Aleksandria paaskalat üldkohustuslikuna. Tähelepanuväärne on see, et aleksandrialased ise ei väitnud kõigi oma vaidluste ajal roomlastega kunagi oma tabelite õigsust, tuginedes nõukogu volitustele. Kahe tsükli paralleelne kooseksisteerimine aastakümneid ja isegi sajandeid oleks otseses vastuolus Nicene dekreediga, kui see oleks olemas. Asjaolu, et Rooma praktika tõrjus lõpuks välja Aleksandria praktika, ei ole seletatav mitte I oikumeenilise kirikukogu otsusega, vaid Rooma paasapäeva ebatäpsusega. Pärast kirikukogu möödus mitu sajandit, enne kui aleksandrialased suutsid arvukate manitsuste, tõenditega oma õigluse kohta ja kirikupoliitiliste meetmetega veenda läänt nende lihavõttepühade süsteemi aktsepteerimise vajaduses.

Niisiis kulges kristluse ja judaismist eraldamise protsess lihavõttepühade tähistamisel järk-järgult, mitmes etapis. Neljateistkümnendad ülestõusmispühad, ülestõusmispühad "juutidega" ja iseseisvad kristlikud lihavõtted on selle protsessi kolm peamist punkti. Ükski varasematest tavadest ei andnud "rahulikult" teed järgnevale, lihavõttepühade arengu uude etappi ülemineku protsessiga kaasnesid hõõrumised, vaidlused ja isegi lõhenemised. Selle protsessi juures on eriti huvitav asjaolu, et antiikaja kriteerium ei olnud kunagi määrav – iidsemaid tavasid tembeldati sageli skismaatiliseks ja ketserlikuks, andes teed uutele. Iseloomulik on ka see, et argumendid nende arutelude käigus ei olnud niivõrd teoloogilised, kuivõrd eklesioloogilised: traditsioon, mille enamus omaks võttis, võitis peamiselt tänu sellele, et see tekkis suurtes liturgilistes keskustes nagu Rooma ja Aleksandria.

Gregoriuse paasa reform. Lihavõttepühade ühtsus, mis oli arutlusel olnud pika arengu tulemus, katkes 1582. aastal paavst Gregorius XIII reformi tõttu. Sellest rääkides tuleb meeles pidada, et tegemist oli ennekõike ülestõusmispühade reformiga, samas kui kalendrimuutus on vaid tagajärg, kuigi just see on meie igapäevaelus kõige märgatavam. Paavsti komisjon otsustas taastada Aleksandria ülestõusmispühade aluseks olevad astronoomilised reaalsused – 21. märts kevadise pööripäevana ja ülestõusmispühade piirid 22. märts – 25. aprill. Selle jaoks tehti aga muudatusi, mis hävitasid 532-aastase Aleksandria ülestõusmispühade ülesehituse: täiendava epact-süsteemi juurutamine, kalendritsükli pikendamine 400 aastani jne. Kõik see on viinud selleni, et Lääne lihavõttepühade periood on praegu nii pikk (ca 5 700 000 aastat), et see ei ole tsükliline, vaid pigem lineaarne. See muudatus illustreerib veelgi, et täpsus tuleb lihtsuse arvelt.

Gregoriuse kalender ja ülestõusmispühad tekitasid protestantlikus maailmas alguses teravat vaenulikkust, kuid levisid järk-järgult läänes. Ka õigeusklikud mõistsid selle uuenduse teravalt hukka, heites 1583. aasta kirikukogul kurjaks kõik need, kes järgivad Gregoriuse kalendrit ja lihavõtteid. Sageli võib kuulda, et Euroopa ülikoolid ja astronoomid kritiseerisid seda reformi. See on tõsi, aga kui vaadata nende reformieelseid ja -järgseid ülevaateid, siis muudatusettepanekud olid veelgi radikaalsemad, lihavõttepühade osas võib need taandada kahele: 1. tähistada ülestõusmispühi märtsi viimasel pühapäeval või 2. aprilli esimesel pühapäeval. tähistage seda esimesel pühapäeval pärast 21. märtsile järgnenud esimest täiskuud ja kõik komponendid tuli määrata astronoomiliselt.

Uus Juliuse reform 1923. aastal Mis puudutab viimast ettepanekut, siis veidral kombel kõlas see veel kord õigeusu kirikute Konstantinoopoli konverentsil 1923. aastal. Koos uue Juliuse kalendri kasutuselevõtuga otsustati tähistada ülestõusmispühi valemiga "esimene pühapäev". pärast esimest täiskuud pärast pööripäeva”, kus kõik komponendid tuleks määrata mitte Aleksandria Paschali andmete järgi, vaid puhtalt astronoomiliselt Jeruusalemma laiuskraadil. Seda otsust pole aga veel ellu viidud, mistõttu jäi uue Juliuse reform poolikuks: enamik autokefaalseid kirikuid tähistab ülestõusmispühi Aleksandria paasapäeva järgi Juliuse kalendri järgi ja fikseeritud pühi - Uue Juliuse kalendri järgi. (ainsaks erandiks on Soome õigeusu kirik, mis tähistab ülestõusmispühi gregooriuse paasa järgi). See tava põhineb Moskva õigeusu kirikute konverentsi ametlikul dekreedil 1948. aastal, mille kohaselt peavad kõik õigeusu kristlased tähistama ülestõusmispühi Aleksandria paasa- ja Juliuse kalendri järgi ning kindlate pühade puhul võib iga autokefaalne kirik kasutada 1948. aastal olemasolevat kalendrit. see kirik. Vaimulikud ja ilmikud peavad järgima selle kohaliku kiriku kalendristiili. territooriumil, kus nad elavad. Sellise “dualismi” tulemusel on seaduses sätestatud ebakõlad vältimatud: näiteks kui lihavõtted on liiga hilja (nagu näiteks sel aastal), siis kaob täielikult Peetri paast ning raskusi tekivad ka Markuse peatükkidega seoses.

Midagi sellist))) Kes luges lõpuni - hästi tehtud! :)))) Midagi juhtus palju.

Esimest paasapüha tähistasid muistsed juudid 1500 eKr. Egiptuse orjusest põgenemine. Uus Testament, kristlikud lihavõtted, asutasid apostlid pärast Jeesuse ülestõusmist. 5. sajandiks Õigeusu kirik on välja töötanud oma reeglid ja ajastuse Kristuse ülestõusmise tähistamiseks. Õigeusu slaavlased tähistasid ülestõusmispühi paljude tavade, rituaalide ja traditsioonidega, mis on säilinud paganlikest aegadest.

Slaavi-aaria Paschet

Enamikus iidsete rahvaste müütides olid surevad ja ülestõusvad jumalad. Nii tervitasid egiptlased varakevadel üksteist sõnadega: "Osiris on tõusnud!"

Slaavlased ei leiutanud enda jaoks ülestõusmisjumalaid, küll aga oli neil püha, mis oma nime poolest üllatavalt meenutab lihavõtteid.
Slaavlaste ajaloo vanim allikas Veda teatab, et meie ajastu esimestel sajanditel tähistasid slaavi hõimud erilist püha nimega “Paskhet”, mis umbkaudu tähendas “vabanemisteed”.
Millist vabanemist silmas peeti? Ülestõusmispühad olid pühendatud Daariast pärit slaavi-aaria rahvaste 15-aastase marssi lõpuleviimisele - maale, mida peeti meie esivanemate esivanemate koduks. Legend rääkis, et maa peale asusid elama kurjad olendid - koštšei, tappes inimesi. Kuid üks slaavlaste peamisi jumalusi Dazhdbog ei lasknud lüüa "Pekelny maailma tumedatel jõududel", mille Koschei kogusid lähimasse Kuu-Lele (nendel päevadel oli Maal 3 kuud: Lelya, Fata ja kuu). Ta hävitas maagiliste jõududega Kuu, algas tuline vihm ja pärast seda suur veeuputus.
Daaria sukeldus ookeani, tuhanded inimesed surid, kuid paljudel õnnestus põgeneda. Legend meenutab üllatavalt Piibli veeuputust ja Moosese lahkumist Egiptusest, kas pole?
Muide, selle sündmuse mälestuseks ilmus meile kõigile tuntud rituaal. Varakevadel tähistatud lihavõttepühade eel värvisid slaavlased ookriga mune ja peksid neid üksteise vastu. Purustatud mune peeti põrgu ehk Koštšei sümboliks ja purustamata mune peeti kurjuse võiduka jõu Dazhdbogi sümboliks. Munad värviti erksate värvidega, et meenutada tulist vihma taevast pärast Koštšei hävitamist. Lihavõttepühade tähistamisel võib hõlpsasti näha hilisemate kristlike lihavõttepühade tähistamise juuri.

Iidsed rituaalid ja lihavõttesümbolid

16. aprillil tähistasid muistsed slaavlased pidulikult taeva ja maa suure pulma lõppu, maa valmisolekut viljakusele ja külvamisele. Naised küpsetasid mehelikkuse sümbolina silindrikujulisi babkasid, maskuliinse jõu sümbolina värvisid mune, naiselikkuse sümbolina valmistasid ümmargusi kohupiimaroogasid.
Slaavlastel oli ammu enne kristluse vastuvõtmist laialt levinud müüt selle kohta, kuidas pardimunast sai kogu maailma embrüo. «Algul, kui mürdis polnud muud kui piiritu meri, kukkus part tema kohal lennates muna vesisesse kuristikku. Muna läks lõhki ja selle alumisest osast kerkis välja niiske emake maa ning ülemisest osast tõusis kõrge taevavõlv. Meenutagem, et muna sisaldas Koštšei surma, millest tuli kogu Universumi kurjus.
Munaga on seotud teisigi kombeid. Niisiis, meie esivanemad kirjutasid linnumunadele maagilisi loitsusid ja palveid, viisid need paganlikesse templitesse ja panid ebajumalate jalge ette. Idaslaavlased pühendasid maalitud munad kõige hirmuäratavamale jumalusele Perunile.
Esimestes slaavi linnades (külades on see komme vähe tuntud) kinkisid armastajad üksteisele kevadel kaastunde märgiks värvilisi mune.
Muistsed slaavlased olid paganad, nagu enamik maailma rahvaid. Pikka aega unustusehõlma vajunud religioonid põhinesid usul jõududesse, mida inimesed ei mõistnud. Tegelikult põhineb kristlus samal maailmavaatel.

Kristlik usk, nagu ka paganlikud uskumused, põhineb inimkonna kõige iidsematel arusaamadel hauatagusest elust, surmajärgsest elust. Vanad slaavlased, ammu enne kristluse tulekut, nägid maailma kui võitlust kahe põhimõtte – hea ja halva – vahel; Kristlus võttis need seisukohad omaks ja tugevdas neid.

Samal ajal tähistati ka Punamäe püha. Slaavlased kogunesid mägedele ja liumägedele ning tervitasid kevadet. Paljudel iidsetel rahvastel olid oma pühad mäed, künkad ja järsud nõlvad, millel süüdati lõkked, peeti pühi riitusi ja palvusi. Üks iidsetest noorpaaridele adresseeritud lepingutest kõlas järgmiselt: "Vyu, rästik, anna meie munad tagasi!" Vastuseks kinkisid noored kohaletulnutele värvilisi mune, lihavõttekooke ning õlut ja veini. Punasel mäel veeretati punaseid mune sugulaste haudadele, hiljem jagati neid vaestele. Krasnaja Gorkat peeti Venemaal kõige sobivamaks pulmaajaks (teine ​​selline periood saabus pärast koristust).

Varakevadel, kui maa oli lumest puhastatud ja põllud seemnete vastuvõtmiseks valmis, tegi iidne inimene rituaale, mis olid pühendatud oma esivanematele, kes samuti maas lebasid. Talupojad peredes käisid kalmistutel ja tõid “vanaisadele” rituaalseid matuseroogasid: meega hirsipudrust valmistatud kutya, kanamunad. Oma surnud esivanemaid rahustades näis, et inimesed palusid neil aidata tulevasel saagikoristusel.
Slaavlased kutsusid neid päevi Radunitsa (sõnast "rõõmutama"). Inimesed uskusid surnuid meenutades, et naudivad koos nendega kevadet ja päikest. Punaseks värvitud munad olid surnute ja elavate sideme sümboliks, mõned inimesed matsid munad isegi haua kõrvale väikestesse aukudesse. See komme esines kreeklaste ja roomlaste juures kristluse-eelsel perioodil, kui värvilised munad jäeti sugulaste haudadele erilise kingitusena surnutele. Ka pruutpaarid jätsid värvilisi mune omaste haudadele, paludes neilt nii abiellumiseks õnnistust. Omakseid meenutades jõid nad palju veini ja õlut, kust see ütlus koguni tuli; “Jõime vastlapäeva ajal õlut ja pärast vastlapäeva oli pohmell”.

Põhja-Venemaa provintsides Radunitsas kõndisid inimesed, lauldes, naabrite akende all jõululaule meenutavaid laule, mis kõlasid igas provintsis erinevalt, kuid kõikjal esitati neile vastuseks samamoodi lauljatele värvilised munad, piparkoogid, vein ja pannkoogid.

20. juulil austasid muistsed slaavlased eriti äikesejumal Peruni, kristlik religioon aga kuulutas selle päeva Eelija päevaks. See oli terve aasta üks mustemaid päevi – ei lauldud, ei räägitud isegi kõva häälega. Perun nõudis veriseid ohvreid ja teda peeti hirmuäratavaks jumaluseks, nagu ka tema kristlik järglane hiljem. Ja kuigi rahvas hakati 20. juulit nimetama Eelijapäevaks, säilisid paganlikud traditsioonid pikka aega: talupojad kogusid “äikse nooli”, mis kuradit ei tabanud ja jäid maa peale, ei lubanud kasse ega koeri majja. sel päeval, kuna kardeti, et Jumal võib nendesse loomadesse kehastuda. Ja preestrid pidid rahva iidsete traditsioonide kohaselt teatama, et Eelija päeval ei saa põllul töötada.

Lihavõtted pärast Nikoni reforme

Enne patriarh Nikoni reforme nägid ülestõusmispühad rohkem välja nagu suur paganlik püha kui Kristuse surma üle võidu tähistamine.
Suurel nädalal peeti esmaspäeva meestepäevaks, poisid kallasid tüdrukuid veega ja usuti, et kui tüdruk jääb kuivaks, pole ta kosilaste jaoks piisavalt ilus ja hea. Teisipäeval maksid tüdrukud kuttidele kätte, tuues neid kättemaksuks – oli naistepäev. Kolmapäeval ja neljapäeval koristas kogu pere hoolega maja ja kõrvalhooneid, tegi korda ja viskas vana prügi välja.
Suurt neljapäeva kutsuti ka puhtaks, sest sel päeval tuleb iidsete paganlike tavade kohaselt koidikul ujuda jões, järves või supelmajas. Kristlikud traditsioonid võtsid need rituaalid omaks ja igal "puhta" neljapäeval ei pese kõik usklikud mitte ainult vannides ja tiikides, vaid koristasid ka kõiki elu- ja hoovialasid. Venemaa põhjapoolsetes piirkondades kogusid nad kadaka- või kuuseoksi, põletasid neid ning suitsutasid oma kodud, küünid ja tallid. Usuti, et kadakasuits on talisman kurjade vaimude ja haiguste vastu.Reedel ei saanud peale kõige vajalikuma midagi teha. Sel päeval värviti mune ja pandi lihavõttekookidele tainast ning abielunaised toimetasid vaestemajadesse lihavõttelauale toitu. Laupäeval jätkusid jumalateenistused terve päeva, kirikutes õnnistati lihavõttekooke, värvilisi mune ja lihavõtteid. Lihtrahvas süütas lisaks tulele tõrvatünne, poisid panid kõikjale tõrvikuid ja kausse põleva õliga. Julgemad asetasid kiriku kuplile laternad. Põlengutest järelejäänud söed ladustati seejärel tulekahju vältimiseks katuse räästa alla.

Ülestõusmispühadele järgnenud pühal nädalal laulsid usklikud laule ja läksid rahvahulgaga koju. Nad nimetasid seda rahvahulka kiusajaks ja selle juhti juhiks. Esimene laul oli adresseeritud omanikule ja armukesele, see ülistas majaehitust, rikkust ja vagadust. Veel mainiti, et püha Jüri kaitseb lehmi, püha Nikolaus hobuseid, püha Ilja põldu, Kõige puhtam ema külvab ja eestpalve lõikab saaki. Pärast iga rida lauldi kindlasti koori: "Kristus on üles tõusnud." Nendel lauludel olid sügavad paganlikud juured; neid esitati ajal, mil keegi ei teadnud kristlusest. Põllumehed väljendasid oma lauludes muret tulevase saagi pärast ja olid mures oma kariloomade ohutuse pärast. Poola maadel kandsid slaavlased rongkäigu ajal kaasas elavat kukke, mida peeti ülestõusmise sümboliks.

Terve nädala põlesid kõrgetel kohtadel lõkked, mis tähistasid kevade võitu talve üle.
Preestrid kõndisid ikoonidega hoovides ringi, kaasas nn jumalakandjad (tavaliselt vagad vanad naised ja mehed). Jumalakandjad kandsid endaga kaasas küünlaid, et neid müüa, ja kruuse, et koguda kirikute ehitamiseks annetusi. Preestri saatjaskond oli kindlasti riietatud pidulikesse riietesse ja vöötatud valgete rätikutega ning eakad naised sidusid oma pead valgete sallidega. Kõigepealt kogunesid kõik kiriku juurde, preester õnnistas ülestõusmispühakoogid põlevate küünaldega ja tegi ümber templi vaimuliku rongkäigu. Pärast seda algas ülestõusmispühade rongkäik läbi majade ja hoovide. Kolimise algusest teatati kellahelinaga. Võõrustajad ootasid külalisi - süütasid ikoonide juures küünlad, katsid laua uue valge laudlinaga ning asetasid sellele ümmarguse vaiba ja kaks leiba ning peitsid laudlina ühe nurga alla “neljapäevase” soola. . Ilma peakatteta peremees tervitas kalleid külalisi ja astus palveteenistuse ajal preestri ja tema saatjaskonna ette. Samal ajal hoidis naine käes Jumalaema ikooni. Mehed lugesid vaikselt valjusti, mitu korda ütles preester sõnu: "Jeesus, Jumala poeg." Nad laulsid seda ja tegid seda vähem kui kaksteist korda; nad palusid kooris palveteenistust korrata,
Eraldi peeti hoovides palvus kariloomade eest. tagasi