Vene rahvas on idaslaavi etnilise rühma esindajad, Venemaa põliselanikud (110 miljonit inimest - 80% Venemaa Föderatsiooni elanikkonnast), Euroopa suurim etniline rühm. Vene diasporaas on umbes 30 miljonit inimest ja see on koondunud sellistesse riikidesse nagu Ukraina, Kasahstan, Valgevene, endise NSV Liidu maad, USA ja EL riigid. Sotsioloogiliste uuringute tulemusena selgus, et 75% Venemaa vene elanikkonnast on õigeusu järgijad ja märkimisväärne osa elanikkonnast ei samasta end ühegi kindla religiooniga. Vene rahva riigikeel on vene keel.

Igal riigil ja selle rahval on tänapäeva maailmas oma tähendus, rahvakultuuri ja rahvuse ajaloo, nende kujunemise ja arengu mõisted on väga olulised. Iga rahvas ja selle kultuur on omal moel ainulaadne, iga rahvuse värvilisus ja omapära ei tohiks kaduda ega lahustuda teiste rahvustega assimilatsioonis, noorem põlvkond peaks alati meeles pidama, kes nad tegelikult on. Mitmerahvuselise suurriigi ja 190 rahvale koduks oleva Venemaa jaoks on rahvuskultuuri küsimus üsna terav, kuna viimastel aastatel on selle kustutamine eriti märgatav teiste rahvuste kultuuride taustal.

Vene rahva kultuur ja elu

(Vene rahvariided)

Esimesed assotsiatsioonid, mis "vene rahva" mõistega tekivad, on loomulikult hinge laius ja kindlus. Kuid rahvuskultuuri kujundavad inimesed, just need iseloomuomadused mõjutavad selle kujunemist ja arengut tohutult.

Üks vene rahva eripära on alati olnud ja on lihtsus, vanasti rüüstati väga sageli slaavi maju ja vara ning hävitati täielikult, sellest ka lihtsustatud suhtumine igapäevaellu. Ja muidugi need katsumused, mis tabasid kauakannatanud vene rahvast, ainult karastasid tema iseloomu, tegid tugevamaks ja õpetasid püsti peaga igasugustest elusituatsioonidest välja tulema.

Lahkust võib nimetada veel üheks vene etnose iseloomus valitsevaks jooneks. Kogu maailm on hästi teadlik vene külalislahkuse kontseptsioonist, kui "nad toidavad ja joovad ning panevad magama". Ainulaadne kombinatsioon sellistest omadustest nagu südamlikkus, halastus, kaastunne, suuremeelsus, sallivus ja jällegi lihtsus, mida teistel maailma rahvastel väga harva kohtab, avaldub see kõik täielikult vene hinge laiuses.

Töökus on veel üks vene tegelaskuju põhijooni, kuigi paljud vene rahvast uurivad ajaloolased märgivad nii tema armastust töö vastu ja tohutut potentsiaali kui ka laiskust, aga ka täielikku algatusvõimetust (meenutagem Oblomovit Gontšarovi romaanis) . Kuid sellegipoolest on vene rahva tõhusus ja vastupidavus vaieldamatu tõsiasi, millele on raske vaielda. Ja hoolimata sellest, kuidas teadlased üle kogu maailma tahaksid mõista "saladuslikku vene hinge", on ebatõenäoline, et keegi neist suudab seda teha, sest see on nii ainulaadne ja mitmetahuline, et selle "õhk" jääb kõigi jaoks igaveseks saladuseks. .

Vene rahva traditsioonid ja kombed

(Vene söök)

Rahvapärimused ja -kombed on ainulaadne side, omamoodi "aegade sild", mis seob kauget minevikku tänapäevaga. Mõned neist on juurdunud vene rahva paganlikust minevikust, juba enne Venemaa ristimist kadus ja ununes nende püha tähendus vähehaaval, kuid põhipunktid on säilinud ja neid järgitakse siiani. Külades ja linnades austatakse ja mäletatakse vene traditsioone ja kombeid suuremal määral kui linnades, mis on seotud linnaelanike eraldatuma elustiiliga.

Pereeluga on seotud suur hulk rituaale ja traditsioone (sealhulgas kosjasobitamine, pulmapidustused ja laste ristimine). Iidsete tseremooniate ja rituaalide läbiviimine tagas eduka ja õnneliku elu tulevikus, järeltulijate tervise ja perekonna üldise heaolu.

(Värvitud foto ühest vene perekonnast 20. sajandi alguses)

Iidsetest aegadest on slaavi perekondi eristanud suur pereliikmete arv (kuni 20 inimest), täiskasvanud lapsed, kes olid juba abiellunud, jäid elama oma koju, perepeaks oli isa või vanem vend, nad kõik pidid kuuletuma ja kaudselt täitma kõiki oma korraldusi. Tavaliselt peeti pulmapidustusi kas sügisel, pärast saagikoristust või talvel pärast kolmekuningapäeva (19. jaanuar). Siis peeti esimest nädalat pärast ülestõusmispühi, nn "Punast mäge", pulmadeks väga heaks ajaks. Pulmale endale eelnes kosjasobitamise tseremoonia, mil peigmehe vanemad tulid pruudi perre koos ristivanematega, kui vanemad olid nõus tütre abielluma, siis peeti pruuti (tulevase noorpaar tutvumine), siis toimus vandenõu ja käepigistuse riitus (vanemad otsustasid kaasavara ja pulmapeo kuupäevade üle).

Huvitav ja omapärane oli ka ristimisriitus Venemaal, last tuli ristida kohe pärast sündi, selleks valiti ristivanemad, kes vastutavad ristipoja elu ja heaolu eest kogu tema elu. Üheaastaselt pandi beebile lambanahkne kasukas seest ja pügati seda, lõigates kroonilt maha risti, sellise tähendusega, et ebapuhtad jõud ei pääseks tema pähe ja tal ei oleks tema üle võimu. Igal jõululaupäeval (6. jaanuar) peaks veidi täiskasvanud ristipoeg oma ristivanematele tooma kutya (nisupuder mee ja mooniseemnetega), kes omakorda peaks talle maiustusi andma.

Vene rahva traditsioonilised pühad

Venemaa on tõeliselt ainulaadne riik, kus koos kaasaegse maailma kõrgelt arenenud kultuuriga austatakse hoolikalt oma vanaisade ja vanavanaisade iidseid traditsioone, mis ulatuvad sajandite taha ja hoiavad meeles mitte ainult õigeusu lubadusi ja kaanoneid, vaid ka kõige iidsemad paganlikud riitused ja sakramendid. Ja tänapäevani tähistatakse paganlikke pühi, kuulatakse märke ja sajanditevanuseid traditsioone, meenutatakse ja räägitakse oma lastele ja lastelastele iidseid traditsioone ja legende.

Peamised riigipühad:

• jõulud 7. jaanuar
• jõuluaeg 6. - 9. jaanuar
• Ristimine 19. jaanuar
• Maslenitsa 20. kuni 26. veebruarini

• Andestuse pühapäev ( enne suurt paastu)
• Palmipuude püha ( pühapäeval enne lihavõtteid)
• lihavõtted ( esimene pühapäev pärast täiskuud, mis ei toimu varem kui tingliku kevadise pööripäeva päeval 21. märtsil)
• Punane mägi ( esimesel pühapäeval pärast lihavõtteid)

• Kolmainsus ( Nelipüha pühapäev – 50. päev pärast lihavõtteid)
• Ivan Kupala 7. juuli
• Peetri ja Fevronia päev 8. juuli
• Iljini päev 2. august

• Honey Spas 14. august
• Apple Spas 19. august
• Kolmandad (leiva)spaad 29. august
• Loori päev 14. oktoober

Arvatakse, et Ivan Kupala ööl (6. juulist 7. juulini) õitseb kord aastas metsas sõnajalaõis ja kes selle leiab, saab juurde ütlemata rikkust. Õhtuti süüdatakse jõgede ja järvede ääres suured lõkked, pidulikesse vanadesse vene rüüdesse riietatud inimesed tantsivad ringtantsu, laulavad rituaalseid laule, hüppavad üle tule ja lasevad pärgadel voolata, lootes leida oma hingesugulast.

Vastlapäev on vene rahva traditsiooniline püha, mida tähistatakse paastueelsel nädalal. Väga kaua aega tagasi ei olnud vastlapäev pigem pidupäev, vaid riitus, mil austati lahkunud esivanemate mälestust, meelitati neid pannkookidega, paluti neilt viljakat aastat ja veedeti talv põhukuju põletades. Aeg möödus ning külmal ja tuimal aastaajal lõbusaid ja positiivseid emotsioone ihkav vene rahvas muutis kurva puhkuse rõõmsamaks ja julgemaks pidupäevaks, mis hakkas sümboliseerima rõõmu peatsest talve lõpust ja talve saabumisest. kauaoodatud soojus. Tähendus on muutunud, kuid pannkookide küpsetamise traditsioon on säilinud, ilmunud on põnevad talvised meelelahutused: kelgu- ja saanisõit, Talve põhukuju põletamine, kogu vastlanädala käis sugulane pannkooke söömas kas ema juurde. äiale või õemehele valitses kõikjal pidulik ja lõbus õhkkond, tänavatel peeti erinevaid teatri- ja nukuetendusi, kus osalesid Petruška ja teised folklooritegelased. Maslenitsa üks värvikamaid ja ohtlikumaid meelelahutusi oli rusikas, neist võttis osa meessoost elanikkond, kelle jaoks oli au osaleda omamoodi “sõjalises äris”, pannes proovile oma julguse, julguse ja osavuse.

Jõule ja lihavõtteid peetakse vene rahva seas eriti austatud kristlikeks pühadeks.

Jõulud pole mitte ainult õigeusu helge püha, vaid sümboliseerivad ka taassündi ja ellu naasmist, selle püha traditsioone ja kombeid, mis on täis lahkust ja inimlikkust, kõrgeid moraalseid ideaale ja vaimu võidukäiku maiste murede üle. maailm ühiskonnale uuesti avatakse ja selle kaudu ümber mõeldakse. Jõulueelset päeva (6. jaanuar) kutsutakse jõululaupäevaks, sest 12 roast koosneva pidulaua põhiroaks on spetsiaalne puder "sochivo", mis koosneb meega valatud keedetud teraviljadest, millele on puistatud mooniseemned ja pähklid. Laua taha saab istuda alles pärast esimese tähe ilmumist taevasse, jõulud (7. jaanuar) on perepüha, mil kõik kogunesid samasse lauda, ​​sõid pidulikku maiust ja tegid üksteisele kingitusi. 12 päeva pärast puhkust (kuni 19. jaanuarini) nimetatakse jõuluajaks, varem pidasid tüdrukud Venemaal kosilaste meelitamiseks erinevaid ennustamise ja rituaale.

Helgeid lihavõtteid on Venemaal pikka aega peetud suureks pühaks, mida inimesed seostasid üldise võrdsuse, andestuse ja halastuse päevaga. Lihavõttepühade eelõhtul küpsetavad vene naised tavaliselt lihavõttekooke (pidulikult rikkalik lihavõtteleib) ja lihavõtteid, puhastavad ja kaunistavad oma kodusid, noored ja lapsed värvivad mune, mis iidse legendi järgi sümboliseerivad Jeesuse Kristuse veretilku. ristil risti löödud. Ülestõusmispühal kohtuvad nutikalt riides inimesed, kes ütlevad: "Kristus on üles tõusnud!", Vastus "Tõesti üles tõusnud!", Seejärel järgneb kolmekordne suudlus ja pidulik lihavõttemunade vahetus.

Vene rahvast eristab rikkalik kultuur, mitmesugused kombed ja värvikas rahvaluule. , mälestusena eristab vene rahvast teistest, võimaldab tunda ehedat sidet aegade ja põlvkondade vahel, võimaldab saada elutuge ja hingelist tuge.

Põhimõtteliselt on need seotud kalendriga ning kirikusakramentide, pühade ja raskete rituaalidega. Venemaal nimetati kalendrit kuusõnaks, mis hõlmas ja kirjeldas absoluutselt kogu talupoegade eluaastat. Selles vastas iga päev teatud või argipäevadele, rahvamärkidele, kõikvõimalikele ilmastikunähtustele, kombele ja ebausule.

Rahvakalender oli põllumajanduslik, mis kajastus oluliselt kuude nimetustes, ning oli omamoodi entsüklopeedia, mis hõlmas ja sisaldab põllumajanduskogemust, ühiskonnaelu norme, rituaale.

Vene rahva kalender on kristlike ja paganlike põhimõtete sulam õigeusu abiga. Riitused, mis on ajast aega olnud ajastatud üsna mahukateks, sisaldasid tohutul hulgal laule, ringtantse, mänge, lauseid, tantse, maske, dramaatilisi stseene, rahvariideid ja originaalrekvisiite. Vene traditsioonid on vaieldamatult rikkad fantaasia- ja kunstiteoste poolest.

Need on vastlapäeva jaoks huvitavad. Need on seotud pere- ja abielusuhete teemaga, sest vastlapäeval austati eelmisel aastal abiellunud noorpaari. Kuid sellega seotud kombeid iseloomustab Pühakiri - Piibel, aga ka laudade kaunistamine pühitsetud kodujuustu lihavõttepühade, värvitud munade ja lihavõttekookidega.

Jõulud on traditsiooniliselt tagasipöördumine ja taassünd, nende kombed on täidetud ehtsa lahkuse, inimlikkuse, kõrgete moraaliideaalidega. Jõulude ajal peetakse pidusid, koguneti ja koguneti kallid sugulased ja külalised ning sellele pühale eelneval õhtul meeldisid noored tüdrukud rahvapärasele ennustamisele.

Kuid vene rahvas kehastas suvise pööripäeva päeva Ivan Kupala pühaga. Soojadel õhtutel lauldi laule ja noored hüppasid üle lõkke. See tegevus segas paganlikke ja kristlikke traditsioone.

Igapäevaelus seostuvad need selliste sündmustega nagu lapseootus ja sünd, ristimised, pulmad ja matused. Perekonna täiendamine on alati olnud hea uudis ja seda seostatakse paljude märkidega, mida paljud tulevased emad jälgivad tänapäevani. Pärast lapse sündi polnud kombeks seda 40 päeva võõrastele inimestele näidata.

Ristimisriitus kehastati lapse pühas vees pesemise ja nime panemisega ehk pandi lapsele nimi. Pulmad peeti pruudi lunaraha, erinevate võistluste ja noore naise röövimisega. Kuid matused viidi läbi ainult kirikuriituste järgi.
Vaatamata kommete sarnasusele teiste rahvastega on vene rahvariitused kõige värvikamad, musikaalsemad ja kõnekamad..

Võib-olla ei iseloomusta inimesi miski nii eredalt kui need, keda ta armastab ja tähistab. Pühadel, nagu peeglis, peegeldub iga rahva iseloom, kultuur ja identiteet. Lõppude lõpuks jätab isegi territoorium, millel see rahvas elab, ainult sellele piirkonnale iseloomuliku maitse.

Ja kuigi iga puhkus on eelkõige lust ja lõbu, ei aja te kunagi Läänemere kalurikülas pidulikku tähistamist segamini puhkusega kõrgmäestikukülas või Kasahstani stepis. Mis need siis on? Nad on samad, mis meie maa, samasugune nagu vene iseloom – lai, särav, ruumikas, pidurdamatu lusti ja kerge kurbusega.

Sõna "puhkus" pärineb vanaslaavi sõnast "puhkus", mis tähendab puhkust, jõudeolekut. Seetõttu seostati enamik neist töötava põllumajandusliku kalendriga, aastaaegade vaheldumisega. Nad alustasid ja lõpetasid talurahvatöö kõik etapid.

Veel üks oluline osa vene pühadest on seotud kristluse-eelsete paganlike uskumustega. Neid pühi seostati ka loodusnähtustega. Viimased vene pühad jõudsid meile koos kristluse vastuvõtmisega ja on seotud õigeusu kalendriga.

Mis oli lubatud ja mis keelatud? Halvaks vormiks peeti tänapäeval tülitsemist ja vandumist, rääkimata haigustest ja muust ebameeldivast. Eriliseks patuks peeti kedagi pühal solvata. Isegi vaenlane pidi tegema midagi head või paremat ning unustama solvumise täielikult ja sõlmima rahu. No kõik muu oli lubatud, mida iganes süda ihkab - kõndida, suures plaanis lõbutseda ja julgelt.

Ükski neist ei saanud hakkama ilma laulude, tantsude ja rikkaliku pidusöögita. Usuti, et mida rikkalikum on laud, seda mitmekesisem on see roogadega täidetud, mida rohkem on sinu lauas külalisi, seda rikkalikum, külluslikum ja rõõmsam on edasine elu. Nad ei unustanud sellistel päevadel lemmikloomi - puhkusel pidid nad olema hoolitsetud ja toidetud tavapärasest paremini.

Mille poolest see veel erineb? No muidugi Vene troika ja hingemattev sõit! Ohjeldamatult lõbusad, hästi toidetud, hästi riietatud hobused, paeltega kaunistatud lakaga! Kõik pühade kohta pidi olema parim! Noh, kui õhtu lähenes, saabus tüdrukuliku ennustamise aeg ning puhkuse võlu muutus vägivaldsest ja avarast vaikseks ja salapäraseks.

Pühade ennustamine ja võtab enda peale seal oli suur rahvahulk. Ja kuigi ennustamist peeti tüdrukute meelelahutuseks, ei kõhelnud vanem põlvkond öösiti aeda minema, puutüvedele koputama, öeldes “võlusõnu”, et puud heldinult poegima hakkaksid, või lauta vaatama. erimärkide järgi teada saada, kas nad on viljakad lemmikloomad, kas nad on terved?

Kõik küsisid enda kohta - tüdrukud armastuse ja abielu kohta, vanemad heaolu ja tervise kohta. Usuti, et pühade ajal on saatus inimesele eriti soodne ning pühakud, inglid, esivanemate hinged lähenevad nii lähedale, et tuleb vaid küsida, ja kõik saab teoks.

Nad teadsid, kuidas Venemaal töötada – nad teadsid, kuidas lõõgastuda. Kahjuks on paljud vene rahvapühad nüüdseks unustatud. Kaotsi on läinud terve kiht vene algkultuuri. Loodame, et huvi elavnemine meie kultuuri vastu võimaldab vähemalt osaliselt, vähehaaval taastada seda, mis on kadunud.

Vene rahva tarkust ei saa üle hinnata: nendega ei juhtu midagi juhuslikult, sümbolid on kõikjal, kõike tähtsustatakse. Tõsi, 20. sajandil läksid ideoloogia muutumise tõttu paljud pühad ja märgid kaduma ja unustusse. See kehtib ka pulmatseremooniate kohta.

Kolmandad spaad on kristlik-rahvapüha. See langeb 29. augustile ja lõpeb uinumise paastuga.

Usklike jaoks on "Spas" Päästja püha, mis on pühendatud tema headele tegudele, kuid mõned uurijad usuvad, et sellel pühal on iidsemad eelkristlikud juured.

Religioosne puhkus

Kirikukalendris on see rohkem tuntud kui "Issanda kujutise ülekandmine, mis pole kätega tehtud". Legendi järgi põdes Edessa valitseja Abgar pidalitõbe. Kuulujutud Kristuse tehtud imedest lendasid tema juurde. Ta uskus Jumala Pojasse ja saatis sõnumitoojaga kirja, milles palus paranemist.

Sõnumitooja ajal pesi Kristus oma nägu veega ja kuivatas end rätikuga, paljude hämmastuseks jäi sellele tema näo jäljend.

Volgodonski MBOU 12. keskkoolis peeti rahvapüha "Rjabinkini nimepäev". Lapsed tutvusid Donil "Rjabinka nimepäeva" tähistamise traditsioonide ja kommetega. Saime palju huvitavat teada pihlakast, puuviljade kasulikest omadustest, pihlaka talveks koristamisest ja ka sellest, kuidas vanasti pihlakast austati.

Igal rahval on oma igivanad traditsioonid ja kombed, mis ei ole mitte ainult fundamentaalsed jooned, mis määravad kogu konkreetse rahva mõtteviisi, elustiili ja tuleviku, vaid ka peamiseks ühendavaks sillaks paljude põlvkondade vahel.

Kui palju riike ja rahvaid - nii palju erinevaid rituaale, kombeid, mis erinevad ideoloogilise orientatsiooni poolest, omamoodi filosoofia, semantiline ja emotsionaalne sisu. Vene rahval on palju traditsioone, mis ulatuvad sadade aastate taha.

Pulmad on inimese elus väga oluline hetk. See on rituaal, tähtis sündmus ja puhkus. See on kahe inimese uue pereelu algus. Muidugi ei olnud pulmaeelsele ajale iseloomulikud rituaalid ja kombed, aga ka pulm ise alati ühesugused.

Järk-järgult sajandite sügavusest tulles on need rituaalid ja kombed muutunud, osa neist on täielikult kadunud. See tähendab, et need pole kaasaegses kultuuris esindatud või on säilinud nende kaugete aegade kajana.

Üha sagedamini tervitame üksteist lühikese ja sageli näotu “tere”-ga. Kuidas sa tere ütlesid? Slaavlaste tervituskomme või -rituaal ulatub sajandite taha ja peidab endas palju huvitavat ja isegi salapärast. Erineva sotsiaalse staatusega ja eri soo esindajate puhul erines tervitamise vorm ja selle sisu. Ja sellegipoolest on slaavlaste peamine tervitus alati olnud tervise, rahu ja õitsengu soov. Slaavlased on alati olnud rahulik rahvas ja uskunud, et neid ümbritsevad ainult elusolendid. Säilinud eepostes viitab kangelane-kangelane metsale, jõele või põllule kui elusolendile. Tervisesoovile oleks slaavlaste kommete järgi pidanud samamoodi vastama, kui te muidugi vaenlased pole. Seetõttu uskusid nad, et tervisesoovi vormis tervitus moodustab kaitseringi, millest kurjus läbi ei pääse.

Seni on maapiirkondades, eriti väikestes külades, kindlasti teretulnud võõras. Tervisesoov pole mitte ainult heade kommete tunnus, vaid ka austusavaldus. Enne kristluse vastuvõtmist austasid slaavlased paljusid jumalaid ja kõige austatute seas oli jumal Rod. Sellest ka kultuslik suhtumine esivanematesse ja esivanemate austamine. Sellest kultusest jäi traditsioon tervitada majaomanikku ja kõiki tema lähedasi sõnadega "Rahu teie majja!".

Kirikukalendri järgi tähistatakse seda 21. novembril ja kirikutraditsioonis pole see mitte ainult peaingel Miikaeli, vaid ka kõigi teiste peainglite päev. Rahvakalender annab tänaseni oma nimed: Mihhail, Mihhailovski muda, Pomorie Kudelitsa, Dvorovoi.

Pühade kiriklik tähtsus. Kristlikus traditsioonis on peaingel Miikael üks auväärsemaid. Püha teoloog Johannes rääkis oma ilmutuses temast kui kristlaste kaitsjast kiusatuste ja kehahaiguste eest. Nad palvetavad tema poole tervenemise kingituse, aga ka muredest ja muredest vabanemise eest. Lisaks tehakse talle tavaliselt palve, millega alustatakse maja ehitust ja ületatakse esmakordselt selle läve. Vene õigeusu traditsioonis austati Miikaeli kui taevast sõdalast, kes juhib Issanda armeed.

Puhkuse tähendus . Selle püha eesmärk on meenutada kõigile kristlastele sündmust, mis kirikuajaloo järgi juhtus aastal 326 Jeruusalemma Kolgata lähedal (koht, kus Päästja risti löödi) - just sel aastal leiti rist, millelt. Kristus suri. Hiljem, alates 7. sajandist, seostati seda päeva Kreeka keisri poolt Pärsia maalt risti tagasituleku päevaga. Mõlemal korral, nii omandamise kui ka ülistamise ajal, tõstis (püstitas) risti primaadi poolt, et seda saaksid näha kõik pühamu austama kogunenud.

See on üks ebaselgemaid ja jääb enamikule inimestele märkamatuks. Selle olulisust on aga vaevalt võimalik üle hinnata, kuna uue stiili järgi algab kirikuaasta just 14. septembril. Puhkuse kehtestamine 1. septembril (vana stiili järgi) aastal 312 alistas keiser Constantinus Suur Maxentiuse ja andis tema võidu auks kristlastele õiguse oma usku vabalt praktiseerida.

Sellise halastuse mälestuseks otsustasid I Oikumeenilise Kirikukogu isad aastal 325 pidada aasta alguseks esimest septembrit, kuna sellest päevast sai "kristliku vabaduse" esimene päev.

Slavism on looduse püha vaimu kummardamine, millest inimene ise on osa. See on iidsete slaavi tavade kohaselt perekonna, esivanemate austamine ja perekonna hõimuelu loomine.

Vene rahva traditsioon on meie esivanemate lugematute põlvkondade hindamatu kogemus. Kasvatades meis sedasama "salapärast vene vaimu", esitleb slaavi traditsioon meile kombeid, mis on igavesti omased kõigile vene inimestele. Ja olenemata sellest, kui palju ajastuid möödub, kui paljud ekslevad võõraste traditsioonide pimeduses, pöörduvad vene inimesed alati tagasi oma põlise traditsiooni juurde.

Looduslikud kalendrid teenisid tuhandeid aastaid meie esivanemaid, aidates neil õigel ajal maad harida, saaki koristada, jahti pidada ja kala püüda. Kaheteistkümneks osaks jagatud aastat kujutati rituaalsetel tihnikutel ja igale kuule vastati spetsiaalne märk. Iga-aastane ratas - Kolo Svarog - kandis erilist tähendust, mis seisnes kõigi elavate asjade igaveses taassündis ja uuenemises. Kuid kalender pole oluline ainult argipäevadel, seda kaunistavad alati rõõmsad pühad.

Peaaegu kõik slaavlaste pühad langevad kokku Maa elutsükliga ja seetõttu ei loe mitte ainult vaimne põhimõte, vaid ka midagi muud - loodusega tutvumine, tuues teie ellu tunde, et Maa on elav mateeria. Isegi kui te neid päevi ei tähista, vaid lihtsalt mäletate, siis möödub inimese ees meie Maaema noorus, küpsus ja vanadus.

25. detsembrist 6. jaanuarini tähistatakse Venemaal suuri Velesi jõuluaega - kaksteist püha päeva, mis sümboliseerivad aasta kahteteist kuud (kuus heledat - hele poolaastat ja ülejäänud kuus tumedat - pimedat poolt). -aasta), alates Kolyada eelõhtust (Kolyada ise ei kuulu pühade päevade hulka) ja kuni Turitsini. Lummav aeg, mil uue Päikese valgus on veel liiga nõrk, et pimedust hajutada (nagu see oli ajal, mil Svarog alles sepistas Maa Taivakat), ning Yavi ja Navi ühendavad väravad on pärani lahti. See on aeg esivanemate-esivanemate mälestamiseks - Navi vanaisad, laululaulud, rituaalsed liialdused, mitmesugused ennustamised, laiad rahvapeod ja noorte kokkutulekud.

Umbes sel ajal toidetakse Frosti (jõuluvana - Velesi talvine nägu, Navi meister, surnute isand) matuserohuga - kutya (vees leotatud nisuteradest valmistatud puder). kuivatatud puuviljade ja mee lisamine) - seostatakse ka esivanemate austusega . Navist pärit inimeste (Navi vanaisade näol) riietatud ja loomade näos käisid mööda maja ringi, laulsid tulevaks aastaks häid soove ja said selle eest kingitusi kõikvõimalike maiuste näol. pidulik laud, aga ka kutya (sest usuti, et nende esivanemate hinged tulevad Yavis elavate inimeste juurde).

Aasta lühemate päevade ja pikemate ööde saabudes usuti meie esivanemate sõnul, et talv on päikese vallutanud, see on vanaks jäänud ja välja suremas. Nii see tegelikult oligi, sest sündis uus päikeselaps Hors. Tehti erinevaid maagilisi riitusi ja tseremooniaid, mille eesmärk oli aidata päikesel uuesti sündida. Lisaks usuti, et need rituaalid mõjutavad võimsaid loodusjõude ja toovad järgmisel aastal uue rikkaliku saagi. Seega oli meie esivanemate arvates talveriituste ja -laulude olemus tagada tulevane hea saak, kariloomad ja õnnelik pereelu.

Talvine jõuluaeg rahvaelus oli täis laululaulu, riietumist, mänge ja hobuste ja kelgudega sõitmist, ennustusi, märke, ennustamist, laule ja tantse. Laulumäng - käimine majast majja lühikeste laululauludega, mis ülistavad majaomanikke Kolyadat, õnnitlused uue aasta (uusaasta) puhul, õnne, jõukuse, harmoonia ja lahkuse soovidega. Iga laul peaks koosnema mitmest osast:

1. Sõnum, et carolers on tulemas;
2. Majaomanike ülistamine;
3. Palun tehke kingimängijatele;
4. Õnnitleme Kolyada ja uue aasta puhul.

Laulumeestele kingiti spetsiaalselt küpsetatud kitsi, lehmi, pirukaid, puuvilju ja raha. Kingituste kogumiseks lauljate seas olid mehanoshi ehk inimesed, kes kandsid kingitustega sügavat kotti. Mõnikord ajasid ahned võõrustajad kutsumata külalised minema. Seejärel lauldi neile spetsiaalseid laule ehk “needuslaule”, milles lubati omanikele erinevaid ähvardusi: “võtame lehmal sarvist”, “kurade majja ja usside aeda”. Karolistid kandsid alati endaga kaasas üht eriti olulist atribuuti – "Päike" kiirtega vardal, kui uue Päikese sünni sümbol.

Samamoodi kasutasid lauljad jõulusõime - spetsiaalseid kahekorruselisi kaste, mille sees mängiti puidust või kaltsunukkude abil Kolyada tähistamisele pühendatud stseene.

Jõuluajal oli tavaks riietuda ehk panna selga veidrad, ebatavalised kostüümid ja maskid (maskid). Esiteks olid need loomade kostüümid ja maskid: karu, härg, hobune, hani, kits, kraana, rebane, aga ka muinasjutulised ja mütoloogilised olendid: kikimora, goblin, brownie, vesi. Samamoodi riietati end vanameheks vana naisega (vanameheks riietatud tüdruk ja vanamees), sõduriks, arstiks, härrasmeheks ja sulaseks. Iga kostüüm, iga mask oli traditsiooniline, st nende tähendust ja tähendust anti edasi põlvest põlve. Iga mask oli seotud teatud tegude ja tekstidega - vanasõnadega. Arvatakse, et meie esivanemad hakkasid riietuma sellepärast, et kartsid kurje vaime, mis muutusid aktiivsemaks pimeda aja saabudes. Kui paned end riidesse ja peidad end maski alla, siis kuri vaim ei tunne ära ega tee kahju.

Mäelt kelgutamine oli ka maagilise tähendusega, usuti, et sellel, kes kõige kaugemal mäest alla läheb, on uuel aastal pikavarrelised linavarred ja saak hea.

Jõuluennustus tekkis iidsetel aegadel, mil inimene uskus, et minevikku vaadates saab teada tulevikku või erinevate märkide järgi teada saada oma saatust. Kuigi enamiku inimeste jaoks on ennustamine muutunud naljaks, mänguks, üheks pidulikuks lõbuks, võtsid paljud seda siiski väga tõsiselt. Ennustamisviise on erinevaid: ennustamine kingaga, ennustamine lume järgi, ennustamine akna all, ennustamine kanade järgi, ennustamine vaha abil, ennustamine pealtvaatajate poolt ja ennustamine asjade järgi. Ennustamise poole pöördusid peamiselt noored tüdrukud, kes tahtsid oma edasist saatust teada, perede omanikud arvasid saaki, kariloomade järglasi. Arvatakse, et kõige "õigem" ennustamine toimub Kolyadal (jõulud) või Turitsy (ristimine).

Talvine turitsa on pühendatud ringreisi varjus Velesile - ühele iidseimale slaavlaste seas austatud loomale, kellel on maagilised jõud. Ringreis kehastab Velesi ja Peruni liitu slaavi klanni hiilguse ja õitsengu nimel.

Ringreis, nagu ka Kreeka Paan, patroneerib karjaste, guslaride ja põnnide, vapruse osavuse, mängude, tantsude ja lõbu, aga ka salusid ja metsaloomi. Põhjas paistab Tur uhke hirvena ja taigametsades põdrana.

Muistsed slaavlased võtsid eeskuju nendelt kohutavatelt loomadelt, kes ei hoolitsenud enda eest karja kaitsmise eest. Nad püüdsid õpetada nooremat põlvkonda ründama ja kaitsma, näitama üles leidlikkust ja vastupidavust, vastupidavust, julgust, ühinemisvõimet, et tõrjuda vaenlasi, kaitsta nõrgemaid ja leida vaenlases nõrk koht.

Paljude aastate jooksul on ekskursioonid, metsikud pullid, teeninud inimesi au ja julguse sümbolina. Turisarvedest valmistati karikaid ja sarvi, millega kutsuti sõjakäikudel trompeti, ning eriti suurtest sarvedest valmistati isegi vibusid.

Slaavi "Winter Turits" - vanim noorusliku meeste initsiatsiooni riitus, mil noormees pidi näitama oma jahivõimeid, sõjalist julgust ja täitma oma esimest suurt metsalist.

Erinevalt "Peruni talvest" ei panda sel päeval noori mehi proovile mitte niivõrd "keha tugevus", vaid "vaimu tugevus" ja leidlikkus - tihnikusse ilma milleta jättes peab noormees endale koha ehitama. magama, endale süüa hankida ja lõket teha .

Sellel päeval tuuakse trebs mitte ainult Velesi, vaid ka Tšernobogi. Tšernobogi iidoli lähedal valatakse heldelt joovastavaid jooke ja mett. Mitte vähem heldelt imbub haavadest ja verest, sest tänapäeval vennastuvad sõdalased nagu tõelistele meestele kohane.

Päeva asendamatud toidud on sotšivo (vees leotatud ja meega maitsestatud leivaterad), kutya ja puljong.

Päev on hea amulettide ja ruunitahvlite valmistamiseks ja süütamiseks ennustamiseks.

Õhtuti riietuvad nad karudeks, panevad pahupidi kasukaid selga, lollitavad ja lõbutsevad ning öösiti imestavad tüdrukud abielu üle.

6.-8.jaanuaril võivad inimesed julgelt abi saamiseks pöörduda ükskõik milliste jumalate ja vägede poole, arvata, ennustada jne. Öösel muutuvad maagiliseks kõik peeglid ja muud pinnad, mis peegeldavad tegelikku maailma.

Täna õhtul kogutud ja kaevu visatud lumi võib säästa vett terveks aastaks. Täna kogutakse lund ka lõuendi pleegitamiseks.

8. jaanuar - Beebipäev, Babiny, ämmaemandate ja sünnitavate naiste päev, pere ja sünnitavate naiste püha, Babintsy (Brjansk), "Maladzyony" (valgevene), "Winter Pakrouchyk" (valgevene), Püha Jumalaema ( valgevene), " Babinden "(bulgaaria), "Babin Dan" (serb.), Prohvet Taaveti Gusliari päev Darius - annab aasta, Püha Neitsi Maarja (Kristus.) katedraali pidu.

Babi Kashi pühal on väga iidsed juured ja see ulatub emajumalannade austamiseni. Sel päeval austati ämmaemandaid. Naised lastega tõid kingitusi ja maiustusi: pirukaid, pannkooke. Nad tulid lastega, et vanaemad neid õnnistaksid. Eriti soovitati sel päeval vanaemade juurde minna lapseootel emadel ja noortel tüdrukutel. Ämmaemandatega külaskäik ja ühine söömine toimus mõnikord õhtust "valgevalguni". Ämmaemand ise teeb mõnikord rituaale, et aidata naistel rohkem lapsi saada. Ämmaemand keetis sünnitusel naistele putru hirsist või tatrast. See roog mängis rituaalides olulist rolli. Näiteks lapse lühikese kasvu hoiatamiseks tõstis vanaema pudrupoti, öeldes: "Kasva kõrgele, kõrgele." Et beebi võimalikult kiiresti jalule saaks, anti suurematele lastele ka pott putru: nad pidid seda tänaval sööma ja istutama kuke või kana (vastavalt soole). vastsündinu) tühjas potis. Sel päeval lõigati lastele esimesed juuksed ning surnute mälestuseks pandi Perekonnale ja Rožanitsale eriline eine.

Mara Morena - talve armuke, Suure Emajumalanna tume nägu - see, kes valitseb surmas.

Maarjal on kolm talvenägu:
1) Mara Maiden (Yunitsa) - Mara sügis - teda kohtab mitte varem kui 9 rinda / novembrikuus ("Talvine Matryona" kaksik usu ajastul), kuid mitte hiljem kui 21 rinda ("Sissejuhatus");
2) Leedi Mara – Talv Mara – teda austatakse 13. jagu / jaanuarikuu (üksikasju vt allpool);
3) Mara Staritsa - Mara Veshnyaya - Ta saadetakse vastlapäevale hiljemalt 25. berezosol / märtsikuus, põletades rituaalsel tulel Vana Naise-Talve kuju.

Aastaringis on käes aeg, mil Talvekülmade Perenaine Suur Tume Daam astub oma täies jõus sisse – 13. jaanuari – rahvas peab “kohutavaks” ajaks, ohtlikuks kõigele elavale. Seda päeva päris pühana ei tähistata, mistõttu etnograafiline teave selle kohta on äärmiselt napp.

Niisiis, on teada, et see päev on üks aasta kõige õnnetumaid päevi. See on tingitud asjaolust, et levinud uskumuste kohaselt "vabastatakse" 13 jaotist Fever ehk Sisters-Shakers, Mary tütred, kes elavad Navi maailma süngetes koopasse, number 13: Fire, Gnetei, Znobeya, Lomey, värisemine, Khripei, kurdid, Pukhleya, Suheya, kollane, must, külm ja vananemine

Teadlikud inimesed austavad Talvedaami eriti sel päeval – riituste ja innuga. Metsast leitakse kuiv puu, tema jalamile asetatakse koera pealuu, okste külge seotakse loomanahka jäägid. Mara poole kummardatakse kõrbenud hapnemata kookide (perepeksi) ja koorest kooritud keedumunadega, mis torgatakse “Navii luudele” - puu ümber lumme kinni jäänud teritatud pulgad.

19. jaanuaril tähistatakse Veevalgust Sel päeval muutub Vesi valguseks, misjärel säilitab ta oma raviomadused pikka aega. Kombe kohaselt on tavaks augus ujuda. Teine, "pehmem" viis Kergeveest tervist hankida, on kühveldada ämbritäis jõevett ja end kodus või tuule eest kaitstud kohas sulistada. Vahetult pärast jääaugus ujumist tuleks end kiiresti kuivada ja soojalt riidesse panna, seejärel jätkata puhkust sõprade keskel teejoomisega. Tänapäeva vesi on maagiline ja annab suvel tervist kuni Kupalasse ja talvel järgmisele Vodosvetile.
Puhkust peetakse võimalusel vabas õhus - veeallika juures (jõed, järved, allikad, allikad). Mehed murravad jääaukudest läbi ja naised kaunistavad enda ümber olevat jääd mitmevärviliste viiludega. Seejärel algab Maarja-Maritsa-Voditsa ülistamine: esmalt visatakse auku kingitused - pirukad ja vili, misjärel kastetakse neisse kõik soovijad, et kogu aastaks kehalist jõudu ja tervist saada. Slaavi teadmiste kohaselt paiknevad Veevalguse ajal Päike, Maa ja Galaktika kese nii, et meie planeedi südame ja Galaktika keskpunkti vahel avaneb sideliin. Toimib eriline energiakanal, mis teatud viisil struktureerib kõike, mis sinna siseneb. See struktureerimine allutatakse Maal veele ja kõigele, mis sellest valmistatud on.

21. jaanuaril tähistatakse Prosinetsi - talve keskpaika - arvatakse, et külm hakkab vaibuma ja naaseb jumalate käsul slaavlaste maale Päikesesoojus. Kiida taevalikku Svargat.

Puhkuse nimi "Prosinets" tuleb sõnast "särada", mis tähendab päikese taassündi. Nad meenutasid Prosinetsis veedalikes templites, kuidas Kryshen andis kunagi iidsetel aegadel tuld inimestele, kes surid suure jääaja ajal külma kätte. Samal päeval valas Kryshen maagilise Surya taevasest Svargast Maale. Slaavlased uskusid, et maa peale valatud Surya muudab kõik veed tervendavaks, seetõttu suplesid nad alati pühitsetud vetes. See päev vastab Peruni pidustuste iga-aastases tsüklis ka Peruni võidule metsalise kapteni üle ning tema õdede Živa, Marena ja Lelya suplemisele piimjas jões. Seetõttu pidid slaavlased Prosinetsis peetud suurejoonelistel pidusöökidel kindlasti olema piim ja piimatooted. Ka sel pühal oli kombeks supelda külmas jõevees. Seni arvatakse, et just Prosinetsis hakkab külm taanduma ja päikesesoojus naaseb jumalate käsul slaavlaste maadele.

Kudesy - brownie töötlemise päev. Brownie-keetja, jokker, kriketikaitsja.

Kui Kudesele vanaisa-naaber kingitustest ilma jääb, siis heast koldehoidjast saab temast üsna äge vaim. Peale õhtusööki jäetakse pliidi taha pudrupott, mis on vooderdatud kuumade sütega, et puder ei jahtuks enne südaööd, mil brownie õhtust sööma tuleb. Pühade nimi - kudesy (tamburiinid) - viitab sellele, et meie esivanemad suhtlesid pruunikatega või lihtsalt lõbutsesid, rõõmustades oma kõrvu muusikaga.
Brownie on hea vaim. Tavaliselt on ta innukas omanik, kes aitab sõbralikku perekonda. Mõnikord on ta vallatu, ulakas, kui talle midagi ei meeldi. Ta hirmutab neid, kes ei hoolitse majapidamise ja kariloomade eest. Sel päeval söödetakse browniele putru, jättes selle kännu peale.

1. aprilli, seda päeva peeti brownie ärkamise päevaks. Muistsed slaavlased uskusid, et talveks langes ta, nagu paljud loomad ja vaimud, talveunne ja ärkas vaid aeg-ajalt vajalike majapidamistööde tegemiseks. Brownie magas täpselt selle ajani, mil kevad tuleb täielikult välja. Ja ta tuli esivanemate sõnul sugugi mitte märtsis, vaid aprillis.

1. ja 2. veebruaril tähistatakse Gromnitsat - talve kohtumist kevadega Yavi maailmas, mil Noore Kevade väed annavad Morena-Winteri vägedele esimese lahingu ja ainsat korda talvel saab näha. välk. Haud on üks Koidujumalanna Jumalaema (Valgusejumalate Ema) nimedest, keda sel päeval kutsutakse ka kuninganna Molonyaks või Melaniaks. Sellel päeval maksavad nad talle järgmisi nõudeid: sool, küüslauk, kana, puder, leib, mooniõied.

4. veebruarist 10. veebruarini tähistatakse väikeseid Velesove ehk Volchi, jõuluaega – pühade jada Veles the Small (3. veebruar) ja Veles Suure (11. veebruar) vahel: 4. veebruar – Veles Studeny, 5. veebruar – Veles Korovich (või Veles Korovyatnik), 6. veebruar – vasikas Veles, 7. veebruar – kaval Veles, 8. veebruar – Veles Serpovidets, 9. veebruar – Veles Zhitny vanaisa ja lõpuks 10. veebruar – Veles Zimobor. Wolf Small Veles jõuluaega kutsutakse seetõttu, et just nendel päevadel otsustatakse huntide saatus, kes ja kellega koos poegi juhatab - mängitakse nn hundipulma.

16. veebruar. Tähistatakse Kikimora nimepäeva – päeva, mil inimesed loovad kodus amulette. Kristlaste jaoks oli see kuupäev Maremyana Õiglase päev, rahvapäraselt hüüdnimega Meremyana-Kikimora. Mõnikord aitab ta omanikke, hoiatab neid hädade eest, kuid mõnikord teeb ta neile väikese kahju. Sel päeval üritasid nad eripakkumistega Kikimorat (Morena ja Brownie naise Makoshi toetaja) rahustada, et ta lõnga segamini ei ajaks ja öösel halvasti ei käituks. Samad inimesed ütlesid: "Maremyana Yarilole - kahvliga." Sest üldlevinud uskumuste kohaselt tõstab Yarilo Velesich umbes sel ajal "talve hargile".

21. veebruar on Vesnovey (Winter Stribog) – päev, mil talvetuuled, Stribogi lapselapsed, toovad esimesi uudiseid saabuvast kevadsoojust. Topeltusu ajal oli see kuupäev Timothy Vesnovey päev. Inimesed ütlesid: "Kevad tervitab soojalt", "Timofey Vesnovey - juba ukse taga on soe", "Veebruar Timothy - Vesnovey, ükskõik kui vihane lumetorm ka poleks, kõik puhub kevadel", "Elage Vesnoveyle ja seal talv pole kohutav", "Kevad toob kevade", "Timofey Vesnovey on soojade päevade sõnumitooja", "Tere tulemast soojalt - see puhub soojalt, soojendab vanu inimesi", "Kevadsoojus puhub - soojendab vanu", " Kevadine muutuste tuul puhub lõunast" ja kutsusid: "Kevad, kevad, külas on soe", "Märts ostis talvel kasuka, aga müüs selle kolm päeva hiljem maha."

29. veebruar on Koštšejevi päev – seda tähistatakse kord nelja aasta jooksul. Sel päeval naaseb Koshny Jumal inimeste juurde igasuguste loodud katastroofide või valede kujul. Kuid targad õpetavad seda mitte kartma, vaid pöörduma põlisjumalate Südame poole, et saada manitsus ja jõudu, et suuta Vale tagasi lükata ja elada tõe järgi.

Marena päeva ehk navipäeva tähistatakse 1. märtsil - surnute ülestõusmise pühal ja kurjade navijumalate jõu ja väe viimasel päeval enne kevade tulekut.kevadisel jõuluajal riietuvad taas maskeeritult. .

8. - 9. märtsil toimub kevade (jumalanna Živa) kutsumise tseremoonia, mille käigus laotatakse põllule uus lõuend, pannakse sellele ümmargune kook ja jälle itta pöörates öeldakse: "Siin sa oled. , emakevad!”. Alates sellest päevast hakatakse laulma kevadiseid rituaalseid kevadlaule, mis on pühendatud tütarlapseliku armastuse jumalannale Lelele, armastajate patronessile.

22. märtsil peetakse teistkordset kevadekutset (elusjumalanna), mis esitatakse mägede tippudest, kust lumi on juba sulama hakanud ja mida rahvasuus kutsutakse "Yarilini kiilaslaikudeks". Slaavi uskumuste kohaselt lendab sel päeval Bright Iriyst nelikümmend lindu (sellepärast nimetatakse seda puhkust harakateks), tähistades Kevade Neitsi lähenemist. Kelle põllule linnud esimesena maanduvad, saadavad jumalad tänavu erilist õnne ja head saaki.

6.-7.aprillil laskub Kevad lõpuks Maale – jumalanna Alive. Tema auks ei tähista mitte ainult inimesed, vaid kõik elusolendid. Sel päeval ei saa te tööd teha, vaid ainult ülistada kevadet, elu võidukäiku surma üle. Kevadet kutsutakse juba kolmandat korda. Hommiku saabudes kostitavad nad end lõokeste kujul küpsistega, lasevad elusad linnud oma puurist vabasse loodusesse, kutsudes kevadet.

Kevadise pööripäeva päevadel tähistavad slaavlased suurt puhkust "Maslenitsa". Selle puhkuse teine ​​nimi on "Komoeditsa" (bel.), mis tähistab seda, kui päev muutub ööst pikemaks, kui loodus ärkab ja Päikeselapsest hobusest saab noormees Yarila. (20. märts). Samuti on valikud tähistamise kuupäevaks: 21. ja 22. märts, samuti 25. märts.
Suure Maslenitsa püha põhiroog on pannkook - slaavi paganlikus traditsioonis, mis sümboliseerib päikest.

Hommikul tormavad inimesed templisse, kõrgesse kohta, kus maa on kuivanud. Ristteel asuva templi lähedal puistavad nad vilja laiali. Seda tehakse selleks, et neljakümne kuju võtnud navid (kuradid, kurjad vaimud) sööksid teravilja ega segaks puhkust. See on üks vanimaid Venemaa pühi - karujumala austamise päev: ohverdamine (treb) suurele mesiloomale.

Laudlinaga kaetud laudadele asetatakse küpsised, kuumad pannkoogid ja pirukad, kaerahelbetarretis, mesi, kalja ja suupisted. Maius on jagatud viieks osaks ja viies osa asetatakse avatud kohta püha tule lähedale, öeldes: "Meie ausad vanemad! Siin on teie hingele pannkook."

Marena nukk viiakse pühalikult templisse õlgedest "mära" (nukk on kootud õlgedest ja riietatud ainult naiste poolt). Kõik seisavad tee ääres, kummardavad vöökohal ja kutsuvad jumalannat.Siiani säilinud vastlapäeva kuju põletamise riitus (ja seal, kus jõed on avanenud, selle jäänused visatakse vette) ei ole midagi muud kui vastlapäeva pidulik matus. surmajumalanna (st Maarja) kõigi auavaldustega. On võimatu mitte austada jumalannat, kellega iga tseremoonial osaleja peab kunagi kohtuma.

3. aprill - Vodopol (Vesimeeste päev) - veemeeste ja merineitsite ärkamine pärast talveund, jää triivimise algus ja jõgede üleujutus.

Muud puhkuse nimetused: Veeinimese äratamine, Veemehe maiuspala, Vesivarras, Jäälõhkuja, Kalurite päev, Nikita-Vesipool, Nikita allikas, Nikita pihtija, Agafya ja Nikita.

Vodyanoy ärkab talveunest. Veevaim on talvega nõrgenenud. Täna pole paha, kui ta millestki kasu saab ja oma veekuningriigis ringi vaadata. Sel päeval tulid kalurid keskööl veekogu äärde, et pidutseda veemehe vanaisaga.

14. aprill on Voronets (varese püha) – prohvetlikule varesele pühendatud püha. Kroonudes maja kohal, kus nad ei ela seaduse järgi, kutsub Raven kui Kochny jumala käskjalg kurja Navia karistust. Targadele toob Raven kui Velese õhutaja noka sisse elava ja surnud vee ning paljastab elu ja surma saladused.

16. - 22. aprill Merineitsid – kui suurvees hakkab palav, alustavad näkid oma mänge.
16.–22. aprill, pühade jada eelnev Yarila Veshny, maagiline nädal (nädal), mis on pühendatud Neitsi Leli – noore kevadejumalanna ja neitsilooduse, kihava vee ja ärganud naisveevaimude – kaldanäkide – austamisele. Umbes sel ajal teevad amulettideta pikkade varrukatega särkides neiud, kes sarnanevad näkidega, põldudel "keerduvat tantsu", laskmata poisse oma ringi, valivad nad enda seast "Lelya" - kõige ilusama, palmik, puhastada tema keha ja riided värske rohelisega, tantsida ümberringi, nad laulavad laule ja esitavad oma muid sakramente, olles uteliailta (meeste) pilkude eest varjatud. Ülistades noort Lelyat, toovad nad talle võsa, piserdades pajuokstest vett põldudele. Siis jooksevad nad kuttidega "ojakesi" mängima, ehitavad "živini silda" nende käest.

22. aprill - 10. mai tähistatakse Krasnaja Gorkat - kevade, lõbusate, ümarate tantsude püha, sümboliseerib poiste ja tüdrukute kohtumist, suudluste puhkust ja seksuaalse tegevuse algust, mis on sarnane asjaoluga, et kevad on kevade algus. kogu loodusele uus elu, see on ühtlasi ka noorte tüdrukute esimene kevadpidu.

Krasnaja Gorkat peeti tüdrukute pühaks ja kuna sel päeval toimusid pulmad ja tihe matš, tulid kõik tüdrukud mängudele ühele. Seda peeti isegi halvaks endeks, kui mõni kutt või tüdruk istus kodus Krasnaja Gorkal.

Varem kohtusid tüdrukud ja poisid Krasnaja Gorkal, nad valisid oma kihlatu ning andsid mängulisel, naljatleval kombel teatavaks ning avaldasid oma kiindumust ja kaastunnet. Krasnaja Gorkal oli kombeks riietuda kõige ilusamatesse rõivastesse ja riietesse. Krasnaja Gorkat peeti tüdrukute pühaks ja kuna sel päeval toimusid pulmad ja tihe matš, tulid kõik tüdrukud mängudele ühele. Tüdrukud ja naised püüdsid erinevatel viisidel kuttide tähelepanu köita, nii et mõned neist kudusid juustesse värvilised erksad paelad ja mõned sidusid maalitud sallid. Kõik tahtsid suure hulga tüdrukute seast silma paista. Sel päeval koju jäämine ja pidustustele mitteminemine oli lihtsalt lubamatu. Usuti, et kõik pidustused kodus veetnud noormees või neiu ei leia endale kaaslast või saab ta viimase pruudi ja too saab kasutu peigmehe, sest parimad “lõhkuvad” ära. teised ja mis veelgi hullem, ebaõnn juhtuks sõnakuulmatutega. Lõbusat juhtis ristiisa või tüdruk Lada. Ta oli parim laulusõnade ja kõnekäändude tundja, juhtis ringtantse, laulis laule, pidas meeles mängureegleid.

22. aprillil, slaavi naistepäeva tähistamisel - Lelnikul - viisid kõik slaavi tüdrukud läbi Lelyale pühendatud rituaale ja palusid tal oma armastatud noormehega vastastikust mõistmist ja õnnelikku abielu.

23. aprilli peeti Yarila ("Yarilo Veshny") päevaks. Sellel päeval viiakse läbi oluline riitus - "Maa avamine" või muul viisil - ZaROD (sünd). Sellel päeval Yarila "avab" (väetab) Mother Cheese-Earth ja vabastab kaste, millest algab ürtide kiire kasv.

Kevade Yarila tähistamise ajaks lõpetab loodus oma peamised kevadised talveunest ärkamise tsüklid ja seetõttu tähistatakse seda päeva kui päeva, mil jumal Yarila oma valgel hobusel tiirleb ümber Valge valguse. Yarilo külastab oma teel alati metsi – selleks, et huntidele juhiseid anda. Väga levinud austusriitus Yarila Veshny vastu on huntide toitmine, st ökosüsteemile kaasa aitamine, võimaldades seeläbi noortel hapratel loomadel mitte saada talvenälginud huntide saagiks. Seetõttu tuntakse vene rahvatraditsioonis Yarila Veshny päeva ka jüripäevana – "hundikarjase" päevana.

30. aprillil lõpeb viimane kevadkülm. Päikeseloojangul avaneb ava. Sel päeval mälestavad nad oma esivanemaid, kutsuvad neid üles maad külastama: "Lendage, kallid vanaisad ..." Nad lähevad haudadele, tuues kaasa mälestuskingitusi: pannkooke, kaerahelbetarretist, hirsiputru, värvilisi lihavõttemune. Pärast algust algab pidu: mäel olevad sõdalased võitlevad surnute eest, näidates oma võitluskunsti. Värvilised munad veeretatakse kõrgelt mäelt, võistlevad. Võidab see, kelle muna purunemata kõige kaugemale veereb. Keskööks laotakse samal mäel küttepuid suure lõkke tarvis. Pärast südaööd algab puhkus - Živini päev. Naised, võttes luudad, tantsivad lõkke ümber rituaalset tantsu, puhastades koha kurjadest vaimudest. Nad ülistavad elujumalannat Živat, kes elustab loodust, saates Maale kevadet. Kõik hüppavad üle Tule, puhastades end pärast pikka talve kinnisideedest (navi jõududest).

1. mai on elava jumalanna päev, Živini traditsiooni kohaselt on emake loodus talveunest ärganud. Iga päev muutub kõik ümberringi roheliseks, kosub, õitseb, ärkab ellu ... Ja kuidas muidu, kevad on ju õues? Vahepeal on meie esivanemad seda ärkamis- ja uuenemisprotsessi pikka aega seostanud slaavi jumalanna Zhiva tegevusega. Elus jumalanna on viljaka jõu kehastus. Sünni-, elu-, kõige maise ilu, kevade jumalanna.

Püüdes avaldada austust jumalanna Živa vastu, pidasid slaavlased tema auks erilisi pühi. Metsadel, niitudel ja põldudel korraldati laialdasi pidustusi, et tänada kaunist jumalanna Živat, kõige noore ja elava loojat. Naised relvastasid end luudadega ja tantsisid lõkke ümber rituaalset tantsu, juhatasid ringtantsu ja laulsid laule, puhastades seeläbi koha kurjadest vaimudest. Kevade saabumise üle rõõmustades hüppasid kõik kombe kohaselt üle tule, uskudes, et tule abil saab pärast väsitavat talve kinnisideedest puhastada. Sedapuhku ütles rahvas: "kes kõrgele hüppab, selle surm on kaugel."

6. mail on Dazhdbog ehk kevadine Dazhdbog päev. Dazhdbogi päeval rõõmustasid inimesed, et Dazhdbog lükkas Marena tagasi ja kihlus Živajaga. See tähendas talve lõppu, kevade ja suve algust. Sel ajal kiideti Dazhdbogi veedalikes (paganlikes) templites ja küntud põldudes.

7. mail tähistatakse Proletiet - suve kohtumise püha. Sel päeval viiakse läbi kaitseriitusi Maa äratamiseks (eriti kündmise riitus), mis toob jõudu, tervist ja õnne. See on püha päev, mil jumalanna Zhiva tõuseb - ja teda austatakse sünnipäevatüdrukuna. Sel päeval süüdatakse püha tuli, mis tähistab suve algust. Toimuvad laialdased rahvapeod, lõõtsud, mängud, ringtantsud, laulud ja tantsud traditsiooniliste slaavi pillide saatel: trumm, pillid, pillid.

9. mail Maaema päev. Meie esivanemad tänasid Teda väsimatult heldete kingituste eest, komponeerisid ja laulsid tema auks laule ning ta maksis oma emaliku hoolitsusega inimeste armastava suhtumise eest temasse. Metsad andsid marju, pähkleid, puuvilju. Loomamaailm oli rikas ja vaheldusrikas, jõed ja mered olid täis kalu. Kaasaegne inimene suhtub looduse kingitustesse puhtalt tarbimisse, uskudes, et Maa "omanikule" on kõik lubatud. Seetõttu kahaneb ja kahaneb ammendamatuna näiv küllus, meie Ema armastus oma laste vastu kuivab.

9. mai on püha päev, mil pärast talvist und ärganud Maaema Juustu austatakse sünnipäevalapsena. Usutakse, et sellel päeval Maa "puhkab", nii et te ei saa seda künda, kaevata, äestada, ei saa sellesse vaiasid torgata ega nuge visata. Sel päeval austatakse eriti maiseid eestkostjaid Veles ja Makosh. Magid lähevad väljale, heidavad murule pikali ja kuulavad Maad.

Nendel päevadel tõid maagid ohvreid ja palvetasid Rodi poole vihma ja hea saagi eest. Peaksite tähelepanu pöörama tähendusele: "rind" - tilgad ja "kaste rind" - kastepiisad, "rahekuhjad" - rahegraanulid. Ilmselt tähendab sõna "rind" ilma lisadefinitsioonita (kaste, raheterad) lihtsalt vihmapiisku. See sobib konteksti paremini, sest kaste tuleb udust; kastepiisad taevast ei lange ja iidne allikas väidab, et Rod on taevast (“istub õhus”), viskab oma viljakad piisad maapinnale ...

26. maist kuni 2. juunini tähistatakse rohelist Svjatkit (teine ​​Rusalii) - pühade jada, mis eelneb Yarila Wetile, mis on lummatud nädal, mis on pühendatud kevade ja sellega kaasnevate naisvaimude - näkide-kaldade - äranägemisele. Aeg, mil noort Neitsi Lele asendab küpses eas naine – Abikaasa Lada. Umbes sel ajal näevad nad Kostromat – Yarilina õde, kes oma topise (mis on tavaliselt rohust punutud ja lilledega kaunistatud) vette kastmas ning seejärel rebimas ja jäänused üle põllu laiali. Seda püha toimingut viivad läbi prohvetlikud neitsid, kes on riietatud merineitsi ja pikkade varrukatega särkidesse ilma amulettideta.

30. mail tähistatakse kevadmadu - roheliste jõulude ajal tähistatavat ussifestivali; üks Velesile pühendatud Kologodi pühadest. Velesi ja Alive pulmad. Legendide kohaselt tulid umbes sel ajal maailma maod, Velesovi kaasosalised, tuues Maale viljakust. Kaksikusu ajal Venemaal tähistati Isakiy Zmeynikut 30. mail/mail.

Uskumuste kohaselt on madudel sel päeval "võim" hammustada hoolimatuid inimesi, kes neid mingil moel karistamatult häirivad. Usuti, et maohammustus sel päeval "ei noomi preester ega sosista vananaiste ravitseja".

22. mai Troyan (Tribogovi päev) on kevade lõpu ja suve alguse püha, mil noor Yaril-Kevad asendatakse Trisvetly Dazhdbogiga. Püha päev, mis on pühendatud Jumala Trooja võidule Musta mao üle. Umbes sel ajal ülistavad Rodnovers Svarog Triglavit - Svarog-Perun-Velesi, kes on tugevad Rule'is, Revealis ja Navis. Legendi järgi oli Troyan Svarogi, Peruni ja Velesi jõu kehastus, kes ühendasid oma jõud võitluses Tšernobogi järglase mao vastu, kes ähvardas kunagi hävitada kogu Tremirye. Troyan on tervise, ravimtaimede ja meditsiini jumal.

23. juunil tähistatakse suurt püha "Jumal Kupala", mis on ajastatud suvise pööripäevaga (pööripäevaga).

Pööripäev on ajahetk Maa aastases pöörlemises ümber Päikese, mil täheldatakse lühimat päeva või lühimat öö. Aastas on kaks pööripäeva – talv ja suvine. JUMAL KUPALA (Kupalo) - Jumal, kes annab inimesele võimaluse sooritada kõikvõimalikke pesemisi ning viib läbi Teleside, Hinge ja Vaimu puhastamise riitusi erinevatest vaevustest ja haigustest. Jumal juhatab rõõmsa ja õnneliku elu poole.
Pühal peavad kõik läbima täieliku puhastuse, et täielikult puhastatuna hakata põllu vilju korjama ja põllult koristama. Täielik puhastus koosneb kolmest osast:

Esimene puhastamine (keha puhastamine)
Kõik, kes viibivad jumalapäeval Kupala pidustusel, peavad pesema oma keha vetes (jõed, järved, tiigid), et pesta väsimus ja mustus.

Teine puhastamine (hinge puhastamine)
Selleks, et jumalapäeval Kupala pidustusel viibijad saaksid oma hinge puhastada, süütavad nad suured lõkked ja kõik, kes soovivad neist lõketest üle hüpata, sest tuli põletab kogu negatiivsuse ning puhastab inimese aurat ja hinge.

Kolmas puhastamine (vaimu puhastamine)
Kõik, kes viibivad jumalapäeval Kupala pidustustel, aga ka soovijad saavad oma Vaimu puhastada ja tugevdada. Selleks luuakse suure lõkke põlevatest süttest Tuline ring, mida mööda käiakse paljajalu. Soovijad, kes esimest korda otsustasid oma Vaimu puhastamiseks ja tugevdamiseks söel kõndida, juhitakse käekõrval läbi Tuleringi.

Kuna Kupala on Svarogi ringi hobuste taevasaali kaitsejumal, on sel päeval kombeks hobuseid ujutada, nende lakadesse värvilisi paelu punuda ja metsalilledega kaunistada.
Iidsetel aegadel tähistati seda ööd, et saada jõudu ja energiat elementide kummardamise rituaalide ja riituste kaudu. Näiteks usuti, et maa annab elule kindla aluse, enesekindluse, viljakuse. Selle puhkuse põhiolemus on aga see, et inimesed õpivad elu nautima, seda armastama, nautima. See aitab avada südant ja tunda õnne. Sellel puhkusel on kombeks minna loodusesse, veele lähemale. Koidikuni lõõmavad lõkked, kõlab naer, helisevad rõõmsad laulud. Rituaalne suplemine, lilledest pärjad, lõkke ümber tantsimine – kõik see on suvine pööripäev.

Kuu nimepäev on tähtpäev, mida tähistatakse 5. juulil ja mis on pühendatud selge kuu ja selle patroonide – sarvilise isa Velese ja kuunäolise ema Maarja – austamisele. Kuu on populaarsete uskumuste kohaselt: Velesi paat (Surnute paat, millel prohvetlik jumal viib surnute hinged "teise maailma" - Navi), Maarja sirp (millega ta lõikab The Threads of Alive - The Threads of Life), Navya Chara (mis on pool kuust täis ja teine ​​pool eritub), taevase lehma sarved jne.
Kuu nimepäeval panevad nad kuuvalgel ööseks välja Velesi amulette (sealhulgas "madu") ja mõningaid rituaaliriistu, mis on valmistatud eriti hõbedast - "Veles Iron" - ja mida kasutatakse Velesi ja Velesiga seotud rituaalides. Mara. Päikesemärkide (Kolovratov) kujutisega amuletid, samuti kullast valmistatud esemed - "Päikeseraud" - ei paista kuuvalguse all.

Nad ütlevad, et selge Kuu mõtisklus annab tarkust neile, kes käivad prohvetliku Jumala teed, kuid see võib hulluks ajada teisi, kelle teadvus koos Mara-Kuu Elujõuga suudab ühe istumisega “juua”, nagu kui Naviya Charast...

19. juulit tähistatakse kui Summer Makoshya (summer Mokrids) - Mokosh-Mokrina püha. Kaksikusu ajal Venemaal tähistati sel päeval Makrinini (Mokrinini) päeva. Inimesed märkisid: “Kui Mokrida on märg, siis on ka sügis, Mokrida on kuiv - ja sügis on kuiv”, “Kui Mokridal on märg, siis on vihmaperiood”, “Kopp Mokridal on kuiv sügis”, “ Kui Mokridal sajab vihma - terve sügis on vihmane ja pähkleid pole -, saab kõik märjaks. Suvist mokridipäeva peetakse oluliseks ka järgmiseks aastaks: "Kui Mokridel sajab vihma, sünnib järgmisel aastal rukis."

20. juulil tähistatakse suurt sõjaväepüha – Peruni päeva; kõigi kodumaa sõdalaste-kaitsjate, aga ka kõigi ausate radarikündjate suur püha. Levinud uskumuste kohaselt uhub vihm sel päeval minema kurjad loitsud - "tormavad pealtvaatajad" (kurja silm ja kahjustused) ja paljud haigused. Perunovi päeva nimetas rahvas "vihaseks päevaks". Kombe kohaselt ei saanud sel päeval tööd teha: "Peruni päeval ei visata kahvleid: need põletavad äikesetormiga." Sel päeval kariloomi äärelinnast välja ei aetud, kuna arvati, et sel ajal uitavad metsas vabalt metsloomad (eriti hundid) ja mürgised maod.
Kui Perunovi päeval vihma üldse ei sadanud, kartsid nad peatseid metsatulekahjusid. Perunovi päevaks valmistusime terve nädala. Nad küpsetasid terve küla jaoks tohutu piruka, valmistasid suure tüki kodujuustu, pruulisid pidulikku õlut. Üsna festivali alguses kaevandati hõõrdumise teel Elav Tuld, millest süüdati puhtast tammepalkidest varg. Festival ise sisaldas kahte komponenti: sõjalist ja põllumajanduslikku.

Kõigil alguses kohalviibivatel meestel peavad kaasas olema relvad (nuga, kirves ja kui on luba, siis midagi sobivamat). Pärast Peruni ülistamist hakkavad sõdalased relvi valgustama: mõõgad, kirved, vaiad, noad, nuiad ja muud teraga relvad asetatakse templi ette asetatud kilpidele.

22. august Leshy nimepäev – Metsameistri austamine ja talle erisoovide toomine. Legendi järgi puistab Leshy (kui teda enne ei rahusta) öösiti rehepeksule ja teeb oma nimepäeva tähistades üldiselt igasuguseid julmusi. Rahvas ütles: "Nimepäeval tuleb Leshy metsast põllule." Mõnes provintsis valvasid talupojad Leshy lõbu ärahoidmiseks terve öö rehealusel, pokker käes ja pahupidi pööratud lambanahksetes kasukates, et kaitsta end Leshy toime pandud pahanduste eest.

4. oktoobril tähistatakse Seeing Leshy - hüvastijätt Metsameistriga kuni järgmise kevadeni ja tänamine kõigi tema suve jooksul metsa kogutud kingituste eest. Leshy on metsa personifitseeritud hing. Talve saabudes jäävad Leshy ja talle alluv mets magama. Kuid usk, et Leshy magab kogu talve kuni kevadeni, ei olnud Venemaal laialt levinud.

24. septembril tähistavad slaavlased suurepärast puhkust - Radogoštš (Oseninõi), mis on ajastatud sügisese pööripäevaga. Saaki koristatakse, sügisene päike - Svetovit enam ei küpseta, puud valmistuvad talveuneks, visates seljast oma kaunid rõivad. See on sügisene suurim lõikuspidu, mille ajal preester või vanem "peidab end" ühisele lauale hunnikusse laotud nõude taha (vanal ajal tohutu meepiruka taha) ja küsib kõigilt kokkutulnutelt: "Kas näete mina, lapsed?" Kui vastus on: "Me ei näe, isa (isa)", tähendab see rikkalikku saaki ja kui: "Me näeme", siis õhukest saaki, mille järel preester õnnistab inimesi sõnadega: "Nii et Jumal annaks teile, et järgmisel aastal nad ei küpseks!" või "Andku jumal, et järgmisel aastal oleks rohkem!" Pärast algust, millel järgmiseks aastaks ennustamine ja suryaga üle tihniku ​​ennustamine on kohustuslik, algab "pidu mäe ääres" (piduliku laua toit kuhjatakse, mis väheneb oluliselt aasta lõpuks. pidu). Slaavi uskumuste kohaselt on Svarga praegu "suletud", kust säravad jumalad "lahkuvad" Revealist järgmise kevadeni, jäädes siiski seaduse järgi elavate inimeste südametesse.

1. oktoobrit tähistatakse eestpalvena – Svarog katab maa langenud lehekesega ja kutsub valgusjumalad taevasse

Eestpalve - (kristluse kasutuselevõtuga tähistati seda püha Pühima Neitsi Maarja ja tema imelise tasu auks). Rahvatraditsioonis tähistati sel päeval sügise kohtumist talvega ning sellel pühal on väga sügavad juured. Juba rahvauskumuste nimetus seostus esimese pakasega, mis "kattis" maa, mis viitas talvekülma lähedusele, kuigi püha täpset nimetust pole säilinud. Eestpalvepäev langes kokku põllutööde lõppemise ja tõsise talveks valmistumisega. Umbes nendel päevadel hakkasid nad onnidesse uppuma: ketrajad ja kudujad hakkasid tööle.
Sel päeval läheb Brownie magama ja sellega seoses ühendati rituaal "Küpsetamisnurgad". Brownie paluti talvel maja soojas hoida, küpsetati spetsiaalseid pannkooke, väikseid pannkooke ning esimene pannkook jagati 4 osaks ja kanti pakkumiseks onni nurkadele, et majavaim oleks täis ja rahulik. Sel päeval palusid tüdrukud Ladalt abielluda (kristluse ajal hakkasid nad Neitsi käest küsima.) Ja sellest päevast algasid regulaarsed tüdrukute kogunemised.

21. oktoobrist 27. oktoobrini (lehtede langemine, kollaseks muutumine), pidusöögid ja muud matuseritused.
Iriy esivanemate hingede nägemine (kuni järgmise kevadeni), kellest Taevaklanni tugevdades saavad Vaimud - Maa klanni valvurid. Nende auks serveeritakse mälestustoitu, mis peab olema kuum, et vaimud saaksid toidust tõusvat auru sisse hingata. Lisaks pannakse lauale veel lusikad ja asetatakse rohkem klaase - Esivanematele (see komme on säilinud tänapäevani). Iga surnud esivanemat kutsutakse nimepidi.

21. september on Svarogi päev - taevase Sepi, Svarogi jumala puhkus. Svarga sulgemise riitused (taeva ja maa elava ühenduse katkemine) on juba möödas. Härmatis köidab maa kuristikust, helgete jumalate mõju väheneb. Maa jääb Velese hoolde.
Et inimestel oleks nii rasket perioodi lihtsam taluda, otsustas Svarog kinkida neile kirve ja õpetada neile käsitööd. Seetõttu austatakse sel päeval puuseppasid, seppasid ja muid käsitöölisi. Sel päeval hakkavad nad tapma kanu ja esimesed neist ohverdavad Svarogile.

31. oktoobrist 1. novembrini - lummav Velesi öö, mil Belobog annab lõpuks Chernobogile aasta kolo, ja Navi väravad kuni esimeste kukedeni (või koiduni) on Yavis pärani avatud.

Velesi öö on suure jõu öö, mil piirid maailmade vahel hõrenevad, mil meie esivanemate ja pärast meid elavate vaimud ilmuvad ühtse tervikuna koos sureva ja uueneva maailma, elementidega ja nendega. võimsus. Esiteks on see perepuhkus. Usuti, et Velesi ööl pöördusid esivanemate vaimud oma järglaste juurde tagasi, et anda neile õppetunde ja õnnistada kogu perekonda. Enne pimedat süüdati Tuli, millest läbi hüppamine, nagu ka paljajalu kuumal sütel kõndimine, oli puhastumisriitus ja kurjadest jõududest vabanemine. Seetõttu oli Velesi öö tähistamine slaavlaste jaoks eriti oluline. Koos nende nähtuste mõistmisega tuleb ootamatult uus arusaam rahvapühadest, kommetest, aga ka elementide vastandlikust ühtsusest.

24. novembril tähistatakse saatusejumalanna (neiuliku initsiatsiooni) püha - Püha Doli. Tüdrukud ennustavad oma abikaasat. Just saatuse päeval korraldasid tüdrukud peamise ennustamise. Usuti, et just sellele pühale eelneval ööl saab täiesti lihtsate märkide järgi ära tunda kihlatu, aga ka selle, kuidas elu lähiaastatel areneb ja kuidas kurjast saatusest mööda saada (mitte jagada). Õhtused peod. Rasedad naised palvetavad jumalanna poole hea ja kerge sünnituse eest.

30. novembril tähistatakse Kalita – poissmeeste initsiatiiv. Poissmeeste saatuse puhkus - poisid valivad paari. Sellel päeval initsieeritakse noored poisid täiskasvanud poisteks ja võetakse vastu poissmeeste seltskonda. Noored poisid hüppavad Kalita juurde, ühinedes naiseliku looduse põhimõttega. Toimuvad õhtused peod (muusikaõhtud ja kontserdid).

6. detsembril tähistatakse Veles-Frosti (Winter Veles) kohtumist - püha päeva, mil Velesiga kohtutakse tema talvises kehas - Frosti kujul. Pakase, talve, lume ja külma puhkus. Frost on ka kõigi väljaspool kodu toimuvate talviste tegevuste patroon. Kuna ta on Velesi ja Marena poeg, iseloomustavad seda päeva sageli sulad. Selle päeva õhtul peetakse pidusööke, kus tülid lepitakse. Pidulik Strava (toit): kalja, pirukad.

21.-22.detsembril tähistatakse Korochuni – aasta lühimat päeva ja pikima ööd. Tšernobogi ja Marena triumf. Koshny jumal "lühistab" lahkuva aasta. Seda tähistatakse Kolyada (talvise pööripäeva) eelõhtul. Alguse viivad läbi Tšernobogi preestrid. Populaarsete uskumuste kohaselt on öö enne Kolyadat soodne mitmesugusteks ennustamiseks, maagiaks, hingerännakuteks Navi ja muudeks maagilisteks riitusteks ja rituaalideks.

25. detsembril tähistatakse Kolyadat - üht Kologodi tähtsaimat püha, mis on ajastatud talvise pööripäevaga (Pööripäevaga). Sel päeval sünnib päikesebeebi Khors (Khors tähendab ümmargust, "horo" - ringist, seega vene kaev - "päikeseline", ümmargune tants). Kui päev on kätte jõudnud ja talvepäike hakkab lõõmama, tähistavad slaavlased Kolyadat. Kolyada on Khorsi sünnipüha nimi, et jumaluse nime asjata ei mainitaks. Nn asendusnimi. Khors on aga sama asendusnimi, ainult iidsem. Ta on jumalik. Kolyada tähendab ka ümmargust (vanal ajal hääldati seda kui "KoleNda", nina-H-ga), "kolo" - ringist, seega "cola" - vagun, ratas, kolach, kolobok.

Enne festivali ulutab mustkunstnik nagu hunt (prohvetlik ulgumine), ajades kurjad vaimud minema (enne Khorsi sündi oli aasta pikim öö, Tšernobogi triumf), sest just hundid viivad väikese Božitši enda juurde. taevas pärast pikka ööd. Alguse lõpus pakutakse kõigile venda meega.

31. detsembril tähistatakse Schedretsi (helde õhtu) - jõuluaja viimast päeva, mis on kuulus oma schedrovki ja piduliku pidusöögi poolest. Venemaal oli kaksikusu ajal jõuluaeg jagatud kaheks osaks: Koljadast Štšedretsini ja Stršnõje (Vorožnõje) õhtuteks, mis jätkusid Turitsani. Jõuluõhtuid (eriti kohutavaid) pidasid inimesed viljatute jalutuskäikude ajaks.

• Teavitage lapsi peamistest rahvapärastest kevadpühadest
• Tõmba semantilisi paralleele pühade olemuse ja looduse, kevadhooaja tunnuste vahel;
• Anda lastele uusi teadmisi vene rahva ajaloolisest kultuurist ja kommetest;
• Arendada loovat ja assotsiatiivset lähenemist teabe analüüsimisel;
• Õpetada õpilasi sooritama iseseisvat uurimistööd huvipakkuval teemal (antud juhul vanad kevadpühad).

Planeeritud tulemused:

• Õpitud materjali kinnistamine laste mällu mängu- ja loomemeetodi abil;
• Õpilaste arusaamade kujunemine iidsetest kevadpühadest, mida vene rahvas traditsiooniliselt tähistab.

Varustus:

• Värvikad fotod peamistest traditsioonilistest hetkedest vanadest kevadpühadest (vastlapäevad - pannkoogid, võistlused ... lihavõtted - krashanki ... Ja nii edasi. Kõik, mida soovite demonstreerida. Siin on ruumi teie kujutlusvõimele ja loovusele.);
• Projektor või mõni muu piltide kuvamise vahend.

eeltööd

• Lastel tuleks tundi kaasa võtta 10x15 cm pappkarbid ja värvilised pliiatsid.

Tundide ajal

Õpetaja:"Tere lapsed! Kas sa armastad pühi? Milliseid kevadpühi sa tead? Milline neist teile kõige rohkem meeldib?"

Õpetaja:"Kõigi iidsetest aegadest Venemaal traditsiooniliselt tähistatud kevadpühade hulgas on järgmised iidsed kevadpühad:

• Maslenitsa
• Lindude kokkutulek (kevadise pööripäeva päeval)
• palmipuude püha
• lihavõtted
• Punane mägi"

Koos igat püha käsitleva jutuga demonstreerib õpetaja vastavaid pilte projektoril või mõnel muul kuvamisvahendil.

Maslenitsa

Õpetaja:“Mida sa tead nii vanast kevadpühast – vastlapäevast? Mida nad sel päeval teevad ja millega see seotud on? Millised assotsiatsioonid teil selle puhkusega on?

Õpetaja:«Iga rahva jaoks käib kevadise talvevahetusega kaasas rõõmustamine, pidustused. Vene rahval on oma selline puhkus - Maslenitsa. Pannkoogid, pannkoogid, syrniki, pirukad, sõõrikud ja paljud muud rikkalikud suupisted - kõik see annab meile selle puhkuse. Seal on riitus: kes esimesena hunnikust pannkoogi võtab, peab kevadet kutsuma. Sel päeval põletati lõket, lasti talvekujusid. Andestuspühapäeval on traditsioon – kui kõik üksteiselt andestust palusid, lähevad ristilapsed sel päeval ristiisale ja emale külla.

Lindude kohtumine

Õpetaja:"Kevadine pööripäev on haraka (õigeusu nimi on nelikümmend märtrit) pühaga märkimisväärne. Väidetavalt lendab sel päeval üle mere 40 lindu. Sel päeval küpsetati või valati hea-paremast linnukujukesi. Need kujukesed sõid ja kutsusid linde, rõõmustasid kevade saabumisest. Nad küpsetasid sellel pühal hapraid ja elegantseid küpsiseid - tedrekesi ja seda päeva nimetati ka tedreks.

palmipuude püha

Õpetaja:“Nädal enne lihavõttepühi tähistatakse nädalavahetusel palmipuudepüha. Sellel suurel pühal käidi palmiturul. Sealt osteti kaunilt kaunistatud pajuoksi, maiustusi, erinevaid värvilisi nipsasju ja kasulikke ilusaid asju. Seni on säilinud komme peres lapsele pühitsetud pajuoksaga laksu anda, et ta terve oleks.“

lihavõtted

Õpetaja:“Noh, kõik teavad lihavõtteid! Suurim kristlik püha, millega kaasneb paljude rituaalide ja rituaalide läbiviimine. Religioosne rongkäik, kesköine jumalateenistus, kohtumine päikesetõusuga, krašankade värvimine, võistlus, kelle krašanka on tugevam ... Kõik need rituaalid ja traditsioonid on austusavaldus usule, loodusele, elule.

Punane mägi

Õpetaja:"Pärast lihavõtteid alustasid vene inimesed pidustusi, mänge ja ringtantse. Neid kõiki koos kutsuti - Red Hill. Paljud Krasnaja Gorka riitused on pühendatud kevadpäikesele.

Kehalise kasvatuse minut

Materjali kinnitamine

Õpetaja:„Mida me täna õppisime? Milline puhkus teile täna üle vaadatud pühadest kõige rohkem meeldis? Miks?"

Õpetaja:“Võtke nüüd papp ja pliiatsid, mille te tundi tõite, ning joonistage endale meelepärase vene vana kevadpüha õnnitluskaart. Peate andma kaardi oma naabrile, nii et tehke see talle meeldiv. Postkaardi jaoks kasutage sümboleid või elemente, mis on teie valitud puhkuse jaoks tähelepanuväärsed.

Õpetaja:"Iidsed kevadised rahvapühad peegeldavad armastust looduse ärkamise, selle võidukäigu, kevadpäikese poolt antud soojuse vastu."

Kodutöö

Joonistage või valige 1 A4-lehele oma lemmikkevadpüha pilt.

Aidake lastel teemade kaupa joonistusi ja pilte valida.