Generelle karakteristika og træk ved middelalderfilosofien

Middelalderfilosofien dækker en tusindårig periode, cirka fra det 5. til det 15. århundrede. Der er ingen klart definerede grænser mellem antikkens og middelalderens filosofi. Oprindelsen af ​​middelalderens filosofi - i antikkens filosofi blev den i nogen tid dannet samtidig med kristendommens religion, som opstod i I-II århundreder. n. e. Middelalderens filosofi er en slags historisk type filosofi. Det er repræsenteret af mange navne, forskellige skoler og retninger. Samtidig adskiller den sig i en række iboende træk ved den som helhed.

1Middelalderens filosofi havde to hovedkilder til sin dannelse. Den første af disse er oldgræsk filosofi, primært i dens neoplatoniske tradition. Den anden kilde er den hellige skrift.

2. Den hellige skrifts og den hellige traditions enhed, som gensidigt supplerer og forklarer hinanden.

3. Grundlaget for middelalderens filosofi og kultur er teksten og ordet. Deraf fortolkningskunstens, fortolkningskunstens enorme rolle.

4. Alle filosofiske spørgsmål blev løst ud fra positionen teocentrisme, kreationisme, forsyn.

Teocentrisme - (græsk theos - Gud), sådan en forståelse af verden, hvor Gud er kilden og årsagen til alt, hvad der eksisterer. Han er universets centrum, dets aktive og kreative begyndelse.

Der er flere stadier i udviklingen af ​​middelalderfilosofien:

Patristik

Patristik er det indledende, mest autoritative stadie i udviklingen af ​​kristen filosofi fra det 2. til det 6. århundrede e.Kr. e. Det latinske ord "patris" betyder "kirkens fædre". Henholdsvis , "patristik" er læren fra de kristne kirkefædre, som lagde grundlaget for den hellige tradition. Inden for rammerne af patristik kan der skelnes mellem en række mellemstadier:

a) den apostoliske periode (indtil midten af ​​det 2. århundrede e.Kr.);

b) Apologeternes æra (fra midten af ​​det 2. århundrede e.Kr. til begyndelsen af ​​det 4. århundrede e.Kr.). Kristne apologeter er de første kristne filosoffer til at påtage sig funktionen med at forsvare den kristne doktrin over for en fjendtlig romersk stat og hedensk filosofi.

A. Augustins filosofi

Aurelius Augustine - den største religiøse tænker i den tidlige middelalder. A. Augustine er en genial kender af hellenistisk-romersk kultur.

Efter vedtagelsen af ​​kristendommen helligede Augustin sig nidkært til den kristne kirkes tjeneste. Han udgiver adskillige religiøse og filosofiske afhandlinger, kæmper mod manicheanernes, donatisternes og pelagianernes religiøse kætteri.

Augustins litterære arv har mere end 40 bind.

Baseret på neoplatonismen skabte Augustin en indflydelsesrig religiøs og filosofisk doktrin, som fungerede som grundlaget for den kristne tanke indtil det 13. århundrede. De vigtigste emner i hans filosofiske lære: problemet med Gud og verden, tro og fornuft, sandhed og viden, godt og ondt, fri vilje, evighed og tid, historiens betydning.

Ifølge Augustin er Gud det højeste væsen, hvor alle de evige og uforanderlige ideer, der bestemmer verdensordenen, bor. Han har tre ligeværdige personer - Faderen, Sønnen, Helligånden, forenet af en enkelt guddommelig essens og vilje.

Skabelsen af ​​verden ud af ingenting er en handling af Guds gode vilje. Mennesket indtager en særlig plads i denne perfekte verden, der kombinerer materiel natur, rationel sjæl og fri vilje. Derfor betragtes han ikke længere som en del af kosmos, han blev skabt af sin herre, men i sit fald mistede han denne velsignelse. Nu har han ingen magt selv over sig selv og er fuldstændig afhængig af guddommelig forudbestemmelse.

Hvis en person i oldtidens filosofi korrelerer sig selv med kosmos, en polis gennem ydre forbindelser, så taler Augustin af de salige om et "indre menneske", fuldstændig vendt til Gud, åbner sin sjæl for ham og renser den i bekendelsessakramenterne og nadver.

I Augustins filosofi er vidensproblemet også løst på en ny måde. Sandheden åbenbares ikke gennem passiv kontemplation og ikke i begrebstænkning, men kun i guddommelig åbenbaring. Alle andre måder at erkende giver ufuldstændig, tilnærmet viden, og kun Gud kan åbne den på et tidspunkt og undervise en person med sin åbenbaring. Ifølge Augustin eksisterer en kristen ikke uden tro. Han bestræber sig i alle tilfælde på at præsentere troens forrang som en universel metodologisk ramme for en ægte kristen bevidsthed.

Skolastik

Skolastik (VII-XIV århundreder) I sin oprindelige betydning betyder udtrykket "videnskabsmand", "skole". Hvis kirkefædrene ved at forstå Gud stolede på mystisk intuition, supramental kontemplation, så ledte de skolastiske teologer efter rationelle måder at kende Gud på. Et af den skolastiske filosofis hovedproblemer er problemet med universaler, dvs. arten af ​​almindelige navne eller begreber. Har begreber en selvstændig, væsentlig eksistens, eller er de blot navne for at betegne enkelte ting? Afhængig af teologens orientering til den platoniske eller aristoteliske filosofiske arv blev alle skolastiske filosoffer opdelt i realister, nominalister og konceptualister. Tilhængere af realisme, efter Platon, så generelt begreber særlige, uafhængige enheder med maksimal virkelighed og væren. Nominalister mente, at begreber i sig selv ikke havde nogen ontologisk status og blot var navne for enkeltstående ting. Moderate nominalister, som anerkendte eksistensen af ​​et fælles erkendende subjekt i sindet, selvom de benægtede begrebets substantialitet, blev kaldt konceptualister.

Udviklingen af ​​teologisk rationalisme førte til etableringen af ​​teorien om den dobbelte sandhed, ifølge hvilken åbenbaringens sandheder og fornuftens sandheder ikke modsiger hinanden, men er to ligeværdige former for forståelse af verdens guddommelige essens. Teorien om den dobbelte sandhed tjente som et teoretisk grundlag for bruddet mellem filosofi og teologi, som markerede afslutningen på middelalderens filosofi.

Filosofi af F. Aquinas

Thomas Aquinas (1225-1274) var den mest fremtrædende og fremtrædende repræsentant for middelalderens skolastik og al vesteuropæisk filosofi. Hans filosofi er som en encyklopædi over den officielle katolske religiøse ideologi. Han blev født i Italien i byen Aquino, i en aristokratisk familie. Han fik sin primære uddannelse på en klosterskole, studerede ved universitetet i Paris og blev derefter lærer i teologi og filosofi der. For særlige fordele ved at underbygge den kristne ideologi helligede kirken Thomas Aquinas efter hans død, og hans filosofi blev anbefalet at blive studeret på alle teologiske uddannelsesinstitutioner, som den eneste rigtige. De vigtigste bestemmelser i den filosofi, han skabte, kaldet thomisme, danner grundlaget for moderne katolsk kristen filosofi - neo-thomisme.

Den vigtigste fortjeneste ved Thomas Aquinas er udviklingen af ​​problemet med forholdet mellem tro og fornuft i viden, den sammenlignende betydning af sandheder taget på tro og sandheder opnået ved logiske beviser baseret på fornuft. Dette problem blev et af de centrale i middelalderens filosofi. Hendes beslutning gik gennem flere faser.

Til at begynde med, i den tidlige middelalder, troede filosoffer, at sandheder, viden opnået på grundlag af tro, var ganske nok til kundskaben om Gud, den verden, han skabte. Videnskabelig forskning, rationelle beviser er overflødige, når Bibelen er kendt, på hvis sandheder man kun behøver at tro. Fornuften kan kun føre til tvivl og vrangforestillinger, til kætteri.

Men over tid, i perioden af ​​senmiddelalderen, under påvirkning af den fortsatte vækst i videnskabelig viden, intensiveringen af ​​stridigheder om indholdet af de kirkelige hoveddogmer, blev kirken tvunget til at indtage en mere fleksibel holdning til spørgsmålet. af forholdet mellem sandheder modtaget baseret på tro og sandheder modtaget ved hjælp af fornuft.

Ved at formulere denne mere fleksible holdning, som gav mulighed for at kombinere tro og fornuft, fremsatte Augustin den salige tilbage i den tidlige middelalder formlen: "Jeg tror for at forstå."

Ved at udvikle disse tanker skabte F. Aquinas en detaljeret doktrin, der underbyggede muligheden for harmoni mellem tro og fornuft. Denne doktrin omfattede følgende hovedbestemmelser:

Både troen og fornuften genkender det samme objekt - Gud og den verden skabt af ham.

Begge erkendelsesmetoder - tro og fornuft - udelukker ikke, men supplerer hinanden.

Begge kilder til viden er skabt af Gud og har derfor samme ret til at eksistere.

Men ligheden mellem disse kilder til vores viden betyder ikke deres lighed, lighed. Der er væsentlige forskelle mellem dem:

Troen accepterer sandheden, først og fremmest sandheden om eksistensen af ​​Gud Skaberen, baseret på følelse, begær, vilje.

Sindet tvivler konstant på de sandheder, det har opnået, og leder efter beviser selv for en sådan sandhed som Guds eksistens.

Derfor er troen højere end fornuften; det er "guddommeligt, overnaturligt lys" direkte fra Gud. Dette lys fylder Bibelen, teologiens sandheder. Fornuften er et menneskeligt instrument, en direkte evne givet til en person. Det er det "naturlige lys", der er legemliggjort i filosofiens sandheder, som kaldes kun at være "teologiens tjener".

Sådan var konceptet om sammenhængen mellem tro og fornuft, skabt af F. Aquinas og stadig brugt af moderne religiøs filosofi.

Renæssancens filosofi

Renæssancens æra for de mest avancerede lande i Europa er æraen for fødslen af ​​kapitalistiske relationer, dannelsen af ​​nationalstater og absolutte monarkier, æraen for bourgeoisiets opståen i kampen mod feudal reaktion, æraen med dybe sociale konflikter - bondekrigen i Tyskland, religionskrigene i Frankrig og den hollandske borgerlige revolution.

Renæssancens filosofi er tæt forbundet med udviklingen af ​​moderne naturvidenskab, med de store geografiske opdagelser, med succeser inden for naturvidenskab (væksten af ​​viden om dyreliv, de første skridt blev taget inden for systematisering af planter ), medicin (fremkomsten af ​​videnskabelig anatomi, opdagelsen af ​​blodcirkulationen, studiet af årsagerne til epidemiske sygdomme), matematik, mekanik, astronomi. En særlig rolle i udviklingen af ​​ontologiske ideer blev spillet af skabelsen af ​​en ny kosmologi af Copernicus.

Naturvidenskabens udvikling udsprang af behovene for udviklingen af ​​en ny borgerlig produktionsmåde, hvis begyndelse begyndte at tage form i det 14.-16. århundrede. i byerne i Vesteuropa.

Renæssancen har fået sit navn af, at den gik under parolen om genoplivningen af ​​den klassiske oldtid. Den afgørende rolle spillede appellen til de gamle grækere og romeres filosofi. Samtidig blev der i en skarp polemik mod den skolastiske tradition ikke blot gennemført assimileringen af ​​viden, der var opsamlet i antikken, men også deres oprindelige bearbejdning. I renæssancens filosofi møder vi originale modifikationer af aristotelisme og platonisme, stoisk og epikuræisk filosofisk tankegang. Forsøg på at harmonisere ideerne fra repræsentanter for forskellige skoler og fortidens tendenser blev brugt til at søge efter svar på nye filosofiske spørgsmål, som blev stillet til filosoffer af livet selv.

Renæssancens filosofiske tanke skaber et nyt billede af verden, baseret på ideen om, at Gud er opløst i naturen. Denne identifikation af Gud og naturen kaldes panteisme. Samtidig anses Gud for at være medevig for verden og smelte sammen med loven om naturlig nødvendighed, og naturen fungerer som det materialiserede ophav til alle ting.

Renæssancens filosofi er kendetegnet ved en udtalt antropocentrisme. Mennesket er ikke blot det vigtigste objekt for filosofiske overvejelser, men viser sig også at være det centrale led i hele den kosmiske eksistenskæde. Renæssancens humanistiske filosofi er præget af hensynet til mennesket, primært i dets jordiske skæbne.

I begyndelsen af ​​renæssancens filosofiske kultur er den majestætiske figur af Dante Alighieri (1265 - 1321). Dante var en fremragende digter og tænker. Han er kendt i offentligheden som forfatteren til den guddommelige komedie og afhandlingerne Fest og monarki, der lagde grunden til en ny humanistisk menneskelære i sine værker. Dante kæmpede mod feudale privilegier og kirkens sekulære magt. For dette betalte han med livseksil. Det er markant, at drivkraften til skabelsen af ​​et nyt verdensbillede ikke kom fra en professionel filosof, men fra en digter, der kom blandt mennesker, der er bevidste om behovet for forandringer i livet.

I sit arbejde var Dante tæt forbundet med samtidens filosofi, teologi og videnskab. Han overtog de forskellige strømninger i den daværende filosofiske kultur.

Det billede af verden, der præsenteres for læseren af ​​den guddommelige komedie, er stadig ret middelalderlig i sin struktur. Pointen her er ikke kun i den geocentriske kosmologi, der er arvet fra antikken, ifølge hvilken Jorden er universets centrum, men også i det faktum, at Gud betragtes som verdens skaber og dens organisator. Og alligevel er billedet af verdensordenen, i sammenligning med Bibelen og filosoffernes ideer fra den tidlige middelalder, meget mere kompliceret og hierarkisk opstillet mere detaljeret og detaljeret.

Hvad angår menneskets skæbne, ser Dante det ikke i askese i navnet på at give afkald på verden og undgå verdslige bekymringer, men i at nå den højeste grænse for jordisk perfektion. Både påmindelsen om kortheden af ​​den jordiske tilværelse og henvisningen til menneskets guddommelige oprindelse tjente ikke til at bekræfte menneskets ubetydelighed i dets jordiske tilværelse, men til at underbygge kaldet til "tapperhed og kundskab".

Troen på menneskets jordiske skæbne, på dets evne til at udføre sin jordiske bedrift på egen hånd, gjorde det således muligt for Dante i den guddommelige komedie at skabe den første hymne til menneskets værdighed. Dante åbner vejen for en ny humanistisk menneskelære.

Begyndelsen af ​​humanismen, som bestemte hovedindholdet i renæssancens filosofiske tankegang i de XIV - XV århundreder, er forbundet med det mangefacetterede værk af den store italienske digter, den "første humanist" Francesco Petrarch (1304 - 1374). Den store digter blev den første fremragende tænker af den fremvoksende humanistiske filosofi.

Humanisme opstår som et nyt system af kulturelle værdier, der opfylder behovene og interesserne for de sociale lag, der dannes i industrialiserede byer. I humanisternes skrifter blev mennesket betragtet som en skabning, der var værdig til lykke i det jordiske liv. Verden ses af repræsentanter for humanismen som et sted, hvor en person er kaldet til at handle og nyde de skabte fordele. Gud anses af dem for at være det skabende princip og godhedens fokus. Mennesket bør efter deres mening stræbe efter at blive som Gud. Filosofiens opgave for humanister er ikke at modsætte sig de guddommelige og naturlige, åndelige og materielle principper i mennesket, men at afsløre deres harmoniske enhed.

Den anden fase af udviklingen af ​​renæssancens filosofi

Andet trin i udviklingen af ​​renæssancens filosofi (fra midten af ​​det 15. århundrede til den første tredjedel af det 16. århundrede) er forbundet med fortolkningen af ​​platonisternes og aristotelernes ideer i forhold til fornyelsens behov. verden. I denne periode Nikolaj af Cusa (1401 - 1464), Marsilio Ficino (1422 - 1495), Leonardo da Vinci (1452 - 1519), Pietro Pomponazzi (1462 - 1525), Pico della Mirandola (1463-1494), Erasmus af Rotterdam (1469) arbejdede - 1536), Nicolo Machiavelli (1469 - 1527), Nicolaus Copernicus (1473 - 1543), Thomas More (1479 - 1535). Disse renæssancefigurer ydede et væsentligt bidrag til studiet af ontologiske spørgsmål, til udviklingen af ​​ideer om alle former for væren. Under hensyntagen til opnåelsen af ​​den filosofiske tanke af Platon og Aristoteles, samt genovervejelse af neoplatonismens filosofi, forbedrede de teorien om viden og etik.

Så en af ​​de største filosoffer i denne periode, Nicholas af Cusa, betragter i sine skrifter Gud som væsen, der giver anledning til alt, hvad der eksisterer. Verdens enhed ligger efter hans mening i Gud.

Han betragter bevægelsen mod sandhed som en proces. At opnå endelige sandheder er ifølge tænkeren problematisk. Mennesket er imidlertid i stand til at betragte naturen i det omfang, det er tilladt af Gud. Gud selv forbliver uforståelig for mennesket. Og alligevel er mennesket gennem fornuften forenet med verden og Gud.

Ifølge den panteistiske opfattelse er Gud som tingenes essens overalt. Gud ses som perfektion indesluttet i en ufuldkommen verden. Derfor er viden om verden kundskab om Gud. Menneskets fuldkommenhed gives ikke kun som en konsekvens af, at mennesket er skabt i Guds billede og lignelse, men er opnåeligt.

Erasmus af Rotterdam ydede et stort bidrag til udviklingen af ​​renæssancens filosofi. Han kaldte ofte sin lære "Kristi filosofi." Essensen af ​​denne filosofi blev allerede afspejlet i det første betydningsfulde værk "The Guide of the Christian Warrior" (1501 - 1503). I dette essay forsvarede filosoffen ideen om, at en normal person, der efterligner Jesus Kristus, er i stand til at rejse sig for at følge hans bud. Til dette er det nødvendigt at vende tilbage til ægte kristen moral. Han mente, at en sådan tilbagevenden var mulig uden at reformere den katolske kirke.

Senere dukkede det berømte værk af Tommaso Campanella "The City of the Sun" op, der skildrede et samfund, hvor folk ejer ejendom til fælles. Disse værker er blevet milepæle inden for social science fiction, og deres forfattere er klassificeret som varslere om utopisk kommunisme.

N. Machiavelli ydede et bidrag til politisk filosofi. I sit værk "The Sovereign" skitserede han reglerne for politisk aktivitet for en suveræn, der ønsker at ophøje sin stat. Machiavellis synspunkter er blevet kritiseret af mange filosoffer for at proklamere princippet "målet retfærdiggør midlet." Hans modstandere hævdede, at umoralske midler ikke skulle bruges til at opnå nogen mål, da målene efter deres mening ikke retfærdiggør midlerne.

Den tredje fase i udviklingen af ​​renæssancens filosofi

Den sidste tredje fase i udviklingen af ​​renæssancens filosofi - fra anden halvdel af det 16. århundrede. indtil begyndelsen af ​​det 17. århundrede. Denne periode er præget af arbejdet af Giordano Bruno (1548 - 1600), Tommaso Campanella (1568 - 1639), Jacob Boehme (1575 - 1624), Galileo Galilei (1564 - 1642). Disse tænkere var interesserede i forskellige filosofiske problemer.

En betydelig stigning i filosofisk viden siden midten af ​​det XVI århundrede. gik i retning af udvikling af ideer om naturfilosofien.

Syntesen af ​​filosofiske ideers natur blev udført i Giordano Brunos skrifter. Hans hovedafhandlinger betragtes som "Om årsagen, begyndelsen og den ene" (1584), "Om universets og verdenernes uendelighed" (1584).

Den centrale kategori i hans filosofi er den Ene. Det forstås af ham som det højeste niveau af værens kosmiske hierarki. I dialogen "On the Cause, the Beginning and the One" argumenterede D. Bruno for, at universet er ét, uendeligt og ubevægeligt. I den ene falder stof sammen med form, pluralitet og enhed, minimum og maksimum. Han betragter materien som et substrat og en mulighed.

D. Bruno, efter sine forgængere, mente, at naturen er animeret, og bevis på dette, efter hans mening, er dens selvbevægelse. Han ejer hypotesen om den uløselige forbindelse mellem rum, tid og stof i bevægelse. Tænkeren mente, at universet er uendeligt og lig med Gud, som er identificeret med verden.

Kognition er ifølge D. Bruno mulig. Det ultimative mål for viden er kontemplation af guddommen. En sådan kontemplation åbner kun drevet af heroisk entusiasme.

D. Brunos etiske lære er rettet mod middelalderens askese og hykleri. Tænkeren blev en forkynder af ny moral, der trådte ind i det europæiske liv, med dannelsen af ​​en borgerlig levevis i den.

Det særlige ved det sidste trin i udviklingen af ​​renæssancens filosofi er, at det øger dets potentiale sammen med udviklingen af ​​videnskaben. Denne syntese af filosofi og videnskab, som giver vækst inden for metodologi, er karakteristisk for Galileo Galileis værker. Et eksempel er hans værker som: "Dialog om de to hovedsystemer i verden - ptolemæisk og kopernikansk"; "Analysemester".

Den dialektisk integrerede idé om menneskets og naturens uadskillelige enhed, Jorden og det uendelige kosmos, udviklet af renæssancens filosofi, blev opfanget af filosofferne i den efterfølgende tid.

Humanismens ideer, talentfuldt forsvaret af renæssancens tænkere, havde en vidtrækkende indflydelse på hele den offentlige bevidsthed i Europa.

Filosofi om "New Age"

Filosofien om den "moderne tidsalder" begyndte med den astronomiske revolution af Copernicus, som ændrede billedet af verden. Copernicus placerer Solen i centrum af verden i stedet for Jorden. Kepler udvikler teorien om planeternes cirkulære rotation. Newton bekræfter mange af disse ideer eksperimentelt.

For det andet er videnskabens billede ved at ændre sig. Den videnskabelige revolution består ikke kun i skabelsen af ​​nye, forskellige fra de tidligere teorier. Det er også en ny idé om viden, om videnskab. Videnskaben er ikke længere et produkt af en individuel tryllekunstners intuitioner. Denne viden er åben for alle, hvis pålidelighed altid kan bekræftes ved eksperiment.

For det tredje socialiseres videnskabelige ideer, efterhånden som de bliver en kendsgerning, der er underlagt social kontrol. Der er akademier, laboratorier, internationale videnskabelige kontakter.

Efterhånden som vare-penge-forhold gradvist udvikler sig i feudalismens dyb, og begyndelsen af ​​den kapitalistiske produktion tager form, er behovet for en ny vision af verden under opsejling. Feudale privilegier, klassegrænser såvel som talrige barrierer mellem feudale riger og fyrstendømmer viser deres uforenelighed med udviklingen af ​​kapitalistisk industri og handel. Ved at frigøre sig fra de feudale forholds lænker stræber en person efter selvbekræftelse, efter selvbevidsthed, for en mere korrekt forståelse af sin plads i verden.

Erkendelse bliver filosofiens centrale problem, og dens relation til de studerede materielle objekter - kernen i nye filosofiske tendenser. Denne periode i filosofiens udvikling blev kaldt epistemologisk (fra græsk. gnosis - viden, viden). Et af disse områder af rationalisme (fra latin ratio-reason) - fremhæver videnskabens logiske grundlag. Filosofiens store hoveder i det 17. og 18. århundrede delte sig i to grupper: rationalister og empirister.

Rationalismen var repræsenteret af Rene Descartes, Gottfried Leibniz og Benedict Spinoza. De satte det menneskelige sind i spidsen for alting og troede, at det var umuligt kun at opnå viden fra erfaring. De havde den opfattelse, at sindet oprindeligt indeholder al den nødvendige viden og sandhed. Kun logiske regler er nødvendige for at udtrække dem. De betragtede deduktion som filosofiens vigtigste metode. Rationalisterne kunne dog ikke selv svare på spørgsmålet - hvorfor der opstår fejl i erkendelsen, hvis al viden ifølge dem allerede er indeholdt i sindet.

En anden filosofisk retning - empiri (fra græsk empiria - erfaring) hævder, at al viden opstår fra erfaring og iagttagelse. Samtidig er det stadig uklart, hvordan videnskabelige teorier, love og begreber opstår, som ikke kan opnås direkte ud fra erfaringer og observationer.

Empirister var Francis Bacon, Thomas Hobbes og John Locke. For dem er hovedkilden til viden en persons erfaringer og fornemmelser, og filosofiens vigtigste metode er induktiv. Det skal bemærkes, at tilhængerne af disse forskellige tendenser i New Age's filosofi ikke var i en hård konfrontation og var enige i den betydningsfulde rolle, både erfaring og fornuft spiller i erkendelsen.

Ud over datidens filosofiske hovedstrømninger, rationalisme og empirisme, var der også agnosticisme, som nægtede enhver mulighed for menneskelig viden om verden. Dens mest fremtrædende repræsentant er David Hume. Han troede, at en person ikke er i stand til at trænge dybt ind i naturens hemmeligheder og kende dens love. Inden for hver af disse retninger, i en eksplicit eller skjult form, er der en kompleks kamp mellem materialistiske og idealistiske synspunkter. Både rationalisme og empiri nærmer sig erkendelsesprocessen ensidigt. Idealister understreger stærkt tænkningens aktive rolle og er tydeligvis ikke opmærksomme nok på de processer og fænomener, der finder sted i den virkelige verden. Datidens materialister undervurderer til gengæld den menneskelige tænknings aktive, kreative natur.

I den sidste tredjedel af det 16. - tidlige 17. århundrede fandt de første borgerlige revolutioner sted (i Holland, England), som markerede begyndelsen på udviklingen af ​​et nyt socialt system - kapitalismen .. Udviklingen af ​​et nyt, borgerligt samfund genererer ændringer ikke kun i økonomien, politik og sociale relationer, men også i menneskers bevidsthed.

Udviklingen af ​​videnskab og samfundsliv afslører begrænsningerne af alle tidligere filosofiske systemer, deres verdensbillede og metodiske retningslinjer. Efterhånden som den kapitalistiske produktionsmåde udvikler sig, bliver modsætningerne mellem det begyndende kapitalistiske system og feudalismens overlevelse stadig skarpere. Derfor kommer den moderne tids borgerlige filosofi, der afspejler de dybe forandringer og modsætninger i selve samfundslivet, ud med skarp kritik af feudalismen. Dette afspejlede sig primært i kampen mellem materialistiske synspunkter og idealistiske synspunkter. De førende tænkere i det 17.-18. århundrede, der stolede på den moderne naturvidenskabs resultater, forberedte ideologisk revolutionære ændringer i det offentlige liv og avanceret filosofisk videnskab. Kampen mellem materialisme og idealisme fik i denne periode en endnu mere akut karakter end i antikken. I XVII-XVIII århundreder. kampen mod religion som den dominerende ideologi i det forældede feudale system opfyldte de mest presserende behov i den progressive samfundsudvikling.

1. Træk af middelalderfilosofien

2. Stadier: patristik, skolastik

3. Problemet med universaler: nominalisme, realisme, konceptualisme

Middelalderens historie dækker 12 århundreder mellem den antikke verden og den moderne tid. I historien slutter antikken i det 4.-5. århundrede. f.Kr., men middelalderfilosofien begynder i det 1. århundrede. AD De der. i flere århundreder eksisterede middelalderlige og antikke verdensbilleder sammen.

Middelalderen kaldes med rette for troens æra. I antikken var filosofiens hovedretning kosmologisk etik. For New Age vil hovedideen være viden og dens metoder. Middelalderen er gennemsyret af ideen om teologi (læren om Gud). Teologi forstås som teologi, dvs. en systematisk redegørelse, både baseret på det egentlige begrebsapparat og på det filosofiske, forsvaret af Guds lære, om hans egenskaber, kvaliteter, gerninger, tegn samt et sæt regler og normer for troende og gejstlige.

Inden for teologien spiller den filosofiske tænkning en hjælperolle. Middelalderfilosofi er karakteriseret ved følgende træk:

1. Tilbageblik: Middelalderfilosofien ser til fortiden. Middelalderbevidsthedens maksime siger "jo ældre, jo mere autentisk, jo mere autentisk, jo mere sandt." Og det ældste autentiske dokument for en troende var Bibelen (en samling af alle slags sandheder). Middelalderens filosofs opgave er at tyde, afsløre, forklare de hellige skrifter

2. Traditionalisme. For en middelalderperson blev enhver form for innovation betragtet som et tegn på stolthed, så han var nødt til at udelukke subjektivitet fra den kreative proces. Sammenfaldet af mening med andres mening er en manifestation af synspunkters sandhed.

3. Didaktik (undervisning, opbyggelse). Næsten alle middelalderens tænkere var enten prædikanter eller lærere i teologi, deraf den undervisning, opbyggende karakter af middelalderens filosofiske lære. Middelalderfilosofi er skolastisk (fra latin schole - skole), den er mere opmærksom på materialets præsentationsform snarere end dets essens. I modsætning til antikken er middelalderens filosofiske systemer teocentriske, dvs. den højeste virkelighed er ikke naturen, men Gud. Det middelalderlige verdensbillede, baseret på troen på, at Gud skabte verden ud af ingenting, kaldes kreationisme. For middelalderfilosofen er verden foranderlig, forbigående, forgængelig, og Gud er det højeste gode og fuldkommenhed. Gud, i sammenligning med naturen, betragtes som en supereksistens, den højeste virkelighed, hovedopmærksomheden er fokuseret på viden om Gud. Det vigtigste redskab til viden er tro. Gud åbenbarede sig til kundskab gennem åbenbaring, som blev nedskrevet i Bibelen.

Med ydre integritet er middelalderfilosofien opdelt i to hovedstadier: patristik (I-VII århundreder e.Kr.) skolastik (IX-XV århundreder e.Kr.)

På patristikstadiet udvikles og formaliseres hovedindholdet i den kristne teologi på grundlag af Jesu Kristi religiøse lære og Platons filosofiske system. Augustin Aurelius den salige (354 - 430) Født i byen Tagaste i Nordafrika, fik han en god uddannelse, arbejdede som lærer, først i sin hjemby og derefter i Milano. En vigtig plads i Augustins lære var optaget af antropologiens problemer: menneskets natur er dobbelt, den omfatter principperne om det åndelige og det fysiske. Den menneskelige ånds hovedevne er evnen til at tro på Gud. Det er den højeste af alle menneskelige evner. En anden åndelig værdi er fornuft, tænkning, ved hjælp af hvilken en person erkender både naturen og samfundet. Fornuften styrker troens position, men sandheden selv kan ikke finde. Kun kombinationen af ​​disse evner gør det muligt for en person at rette sit liv mod det gode, at vende sig væk fra det onde, som en person er tilbøjelig til. Augustin den saliges historiske koncept er interessant. Han forsøgte at forklare sådanne kategorier af tid som fortid, nutid og fremtid. Der er kun fortidens nutid (menneskelig hukommelse), fremtidens nutid ligger i håbet.

Augustin mente, at historien, trods al dens unikke karakter, er forudsigelig og fyldt med mening. Grundlaget for denne meningsfuldhed ligger i forsynet, i det guddommelige forsyn. Augustin ser den moderne histories dialektik i konfrontationen mellem to samfund: det jordiske fællesskab og det himmelske fællesskab. Den jordiske tilstand blev skabt af kærlighed til sig selv, bragt til foragt for kærlighed til Gud (egoister). Og det himmelske er skabt af kærlighed til Gud, bragt til foragt for sig selv.

Men i den empiriske verden er begge fællesskaber blandet, og ingen kan på forhånd vide, hvilket samfund han tilhører. Dette er forsynets hemmelighed.

Augustin systematiserede patristiklæren. Han mente, at den menneskelige sjæl er udstyret med tanke og hukommelse. Augustins tekster er bekendende. De udtrykker en rastløs, angrende sjæl. Hun er fornuftig. Hans udtryk: "Credo det uelegant (jeg tror for at forstå)." Augustins lære berørte problemet med teorien om sandhedens dualitet: tro og fornuft. Hans ord tjener som en prolog til det: En todelt vej fører os til studiet af videnskaberne: autoritet og fornuft. I forhold til alle råder autoriteten, og i forhold til sagens væsen fornuften.

Thomas Aquinas (1235-1274) (moderat realist)

En vigtig del af hans undervisning er hans udvikling af et af middelalderens filosofis centrale problemer - dette er problemet med forholdet mellem religion og videnskab, tro og fornuft, sammenlignende viden om sandheder opnået logisk ved hjælp af fornuften. I perioden med patristik blev det almindeligt antaget, at sand tro var ganske nok til kundskab om Gud og skabelsen af ​​verden af ​​ham. Videnskabelig forskning, rationelle beviser er overflødige, når der er hellige tekster og Bibelen. Fornuften fører til forvirring. Men i skolastikkens periode indtog man en mere fleksibel holdning til spørgsmålet om korrelationen af ​​sandheden opnået ved hjælp af tro og fornuft. Både tro og fornuft genkender det samme emne: Gud og verden skabt af ham. Begge erkendelsesmetoder udelukker ikke, men supplerer hinanden. Begge kilder til vores viden er skabt af Gud og har derfor samme ret til at eksistere. Thomas Aquinas fremsatte ideen om harmoni mellem fornuft og tro, idet han mente, at troen ikke modsiger fornuften, men hjælper dens kognitive aktivitet.

Åbenbaringer og intellekt bør ikke modsige hinanden. De udgår fra det samme grundlag for det guddommelige sind som den primære kilde til højere sandheder. Et af de problemer, der førte til stridigheder i middelalderen, var problemet med universaler, udtrykt i kampen mellem realisme og nominalisme. Disse filosofiske strømninger løste spørgsmålet om forholdet mellem tingenes enhed og generelle begreber, der afspejler deres essens på forskellige måder. Dette er en strid om forholdet mellem individet og det almene, om det sanselige og rationelle vidensniveau. Grunden til denne strid ligger stridighederne mellem Aristoteles og Platon. Gennem senskolastik overføres striden til moderne tids filosofi. De ekstreme realister holdt fast ved den platoniske idédoktrin. Pointen er, at generelle begreber eller ideer eksisterer før ting opstår og er uden for dem. Først er der ideen om det gode, og så er det gode i sig selv gjort. Tilhængere af moderat realisme mente, at det fælles findes i tingene og fænomenerne selv. For eksempel eksisterer en sådan kvalitet som menneskeheden, og den er legemliggjort i specifikke mennesker. Den modsatte mening blev fremført af nominalister: Roscelinus (ca. 1050 - ca. 1122), William af Ockham (ca. 1285 - 1349). De tillod ikke den reelle eksistens af universaler (generelle begreber). De hævdede, at det fælles kun eksisterer efter tingene. Ligesom realisme var flowet ikke ensartet. Moderate nominalister betragtede generelle begreber ikke som selvstændige ting, men som tanker, navne, begreber, som det menneskelige sind skaber som et resultat af at abstrahere de træk, der er fælles for visse objekter og fænomener. Ekstreme nominalister erklærede generelle begreber for konventionel viden, en illusion, der ikke eksisterer selv i menneskelig bevidsthed. For eksempel Roscelins ord: "Der er ingen farve, men grøn, der er ingen visdom, undtagen for det kloge menneskelige hjerte." Noministerne hævdede, at der heller ikke er nogen generelle begreber i det guddommelige sind. De optræder der efter verdens skabelse ved en handling af guddommelig vilje. Nominalisterne var orienteret mod den empiriske verden – den erfaringsbaserede viden om verden. De viste interesse for problemerne med viden om naturen. Nominalisterne var de første til at definere problemet med vidensobjektet og -subjektet. Erkendelse begyndte for første gang at blive betragtet som en proces og ikke som en ontologisk virkelighed. Således var grundlaget for en ny naturvidenskab under udarbejdelse. Problemet med at bevise Guds eksistens bidrog til dette problem. Anselm af Canterbury (1033-1109) fremførte det ontologiske argument. Dens essens er, at fra begrebet Gud som ideen om den højeste perfektion udledes beviser for hans virkelige eksistens. Hvis et objekt er mere perfekt end et andet, så skal en sådan entitet nødvendigvis findes, mere perfekt end der ikke er nogen. Denne enhed er Gud. Hvis Gud som idé rummer sin egen virkelighed, så eksisterer han virkelig.

middelalderlig filosofi- filosofi om det feudale samfund. Religion var den dominerende ideologi i middelalderen. Bøndernes og bybefolkningens taler mod den udbytteriske feudale orden havde på samme tid karakter af "kætteri", det vil sige kampen mod den officielle (katolske) kirke som en højborg for det feudale system. Det første forsøg på at underbygge den kristne doktrins dogmer tilhørte (se), filosofien om "kirkens fædre".

Religiøs snæversynethed, skarp fjendtlighed over for videnskabelig viden, retfærdiggørelse af klasseundertrykkelse, hykleriske opfordringer til askese er integrerede træk ved patristik. "Jeg tror, ​​fordi det er absurd," sagde en af ​​dets repræsentanter, Tertullian (ca. 160-230). "Velsignet" (se), byggede sit system på grundlag af det mystisk-idealistiske (se), proklamerede den åndelige magts overhøjhed over den verdslige magt og førte den engang kosmopolitiske aganda for verdensherredømmet af den katolske kirke. I løbet af VIII-X århundreder. i Vesteuropa opstod hovedretningen for middelalderens filosofi - (se), - endelig formede sig i det 11. århundrede. på basis af hærdning (se).

Det var en religiøs-idealistisk filosofisk skole for den herskende klasse af feudalherrer, som regerede suverænt i undervisningssystemet. Skolastikerne tilpassede en eklektisk gryderet fra forfalskede gamle idealistiske systemer til behovene i den kristne doktrin. Til at begynde med havde platonismen den største indflydelse, men fra det 13. århundrede forvanskede aristotelismen. "Præsten," skrev Lenin, "dræbte de levende i Aristoteles og udødeliggjorde de døde" ("Philosophical Notebooks", 303); præsteskabet lavede "død skolastik" ud af Aristoteles' logik. Filosofi - teologiens tjener - sådan bestemte kirken den skolastiske filosofis plads og rolle. Klasseopgaven for denne filosofi er at inspirere folkets masser til, at systemet med feudal udbytning blev skabt og helliget af Gud selv, og at kampen mod dette system er ensbetydende med oprør mod den guddommelige vilje.

I et forsøg på at underbygge og forsvare den officielle kirkeideologi greb skolastikerne til rent formelle, kunstige tricks. De undgik erfaring, engagerede sig i tomme ordsprog og sammenligning af tekster fra alle mulige pseudo-autoriteter. Det skolastiske system nød den største indflydelse (se), som forsøgte at forstærke katolske dogmer med forfalsket aristotelisme, for at "filosofisk underbygge" de herskende feudale ordener. I slutningen af ​​det XIX århundrede. Paven af ​​Rom erklærede "Sankt" Thomas' lære for "den katolske kirkes eneste sande filosofi". Moderne obskurantister i borgerlig filosofi rejser også Aquinas til skjoldet.

Klassekampen i de udviklendes indvolde (se) blev afspejlet i fremkomsten og sammenstødet mellem forskellige grupperinger i middelalderens filosofi. Af største betydning var fremkomsten i X-XI århundreder. kamp (se) med "realisme" (se "). "Realister" hævdede, at generelle begreber eller "universaler", som en slags spirituel essens, eller prototyper, der går forud for individuelle ting, virkelig eksisterer. Nominalisterne mente, at der kun er enkelte, individuelle ting, og universaler er simple navne, eller navne (nomen), som folk tildeler individuelle fænomener.

I kampen mellem nominalisme og "realisme" bag de teologiske skaller, der var karakteristiske for den tid, blev afgrænsningen af ​​de to hovedpartier i filosofien - materialisme og idealisme - skitseret i opløbet. Nominalisme er det første udtryk for materialisme. Lenin bemærkede, at "i middelalderens nominalisters og realisters kamp er der analogier med materialisters og idealisters kamp." Nominalismen, som var forbundet med modstanden mod den officielle kirke, var en slags afspejling af ideologien i de stigende urbane håndværks- og handelslag, der tiltrak eksperimentel viden og en vis fritænkning. Denne retning har fundet sit udtryk i læren (se). De samme sociale kræfter stimulerede interessen for naturvidenskab og matematik, videnskaber, der blev fuldstændig forsømt af repræsentanter for den officielle skolastik.

I England, på grundlag af en hastigt udviklende økonomi og en skærpet klassekamp, ​​opstod Rogers lære, der var avanceret for sin tid (se). R. Bacon var særlig opmærksom på naturvidenskabelige tekniske problemer. R. Bacon blev forfulgt og forfulgt af den katolske kirke for sine progressive synspunkter. Der var også vage materialistiske tendenser i nominalisternes lære. Dups Scotus (ca. 1270-1308), der forklarede materiens evne til at tænke ud fra den "uudgrundelige" guddommelige vilje, forsøgte samtidig at bryde de lænker, der lænkede filosofien til teologien. Disse tendenser har nået den højeste udvikling i nominalistens lære (se). Occam kæmpede kraftigt mod paven på kejserens og de fremskredne borgeres side, som hadede røverridderne og forsøgte at svække den præstelige dominans.

I fremtiden gik skolastikken endelig i opløsning, men dens lig blev i lang tid galvaniseret af alle slags reaktionære obskurantister. Skolastikken var den dominerende, men ikke den eneste variant af middelalderfilosofien. En vis indflydelse, især blandt "kætterne", blev brugt af forskellige mystiske læresætninger, som reducerede viden til direkte "belysning" af en person eller "fusion" af hans sjæl med det guddommelige princip. Mystik, som afviser erfaring og logik, er klart skadelig og reaktionær, men i middelalderens særegne historiske forhold, nogle af mystikernes sociale synspunkter, f.eks. deres udsagn om nytteløsheden af ​​kirkelig organisering (som en "mellemmand" ” mellem Gud og mennesket), om skolastikernes falske læring osv., kunne midlertidigt spille en rolle i opposition til den dominerende ideologi. Engels klassificerer mystik som en af ​​typerne af modstand mod feudalisme.

I XV-XVI århundreder. faktisk afslutter middelalderfilosofiens historie. Fremkomsten og udviklingen af ​​de borgerlige relationer fremsatte en ny ideologi, karakteristisk for den såkaldte renæssance. Østlig kultur - kulturen for folkene i Kaukasus, Centralasien, arabere osv. - var forud for kulturen i Vesteuropa i middelalderen (op til det 13. århundrede). Den østlige kulturs ledende skikkelser var optaget af spørgsmål om naturvidenskab, medicin, matematik, geografi og teknologi. Araberne og folk tæt på dem i sprog og kultur introducerede en magnetisk nål, krudt, papir osv. i europæisk brug.

Østlig filosofi, repræsenteret af dens mest avancerede og store repræsentanter - Tadsjik) (se), den spanske arabiske Ibn-Roshd (Aver-roes) (se), osv., havde en stærk og stort set positiv indflydelse på den vesteuropæiske filosofi. I filosofien hos de mest avancerede tænkere i Østen banede stærke materialistiske tendenser sig gennem idealismens tykkelse: for eksempel påstanden om stoffets evighed, om den enkelte sjæls dødelighed, om de love, der hersker i naturen. , etc.

Borgerlig historieskrivning slører og forvrænger rollen og betydningen af ​​østens kultur for at bekræfte den anti-videnskabelige, reaktionære idé om den vesteuropæiske "ariske", "nordiske" civilisations absolutte overlegenhed og forrang. I dag forsøger borgerlige ideologer at genoplive liget af middelalderskolastikken og bruge dens reaktionære "teorier" i den imperialistiske reaktions interesse.