Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение.

Январь (просинец).

1-6 – Волосовы дни. Иначе именуются волчьими днями. В эти дни надо молиться скотьему покровителю - Богу Волосу и скоту. Защитите стадо в эти дни от бесчинства волков, принесите своим животным благодарность за то, что кормят нас они испокон века.

3 – День памяти легендарной княгини Ольги. Сегодня тост в честь великой язычницы Ольги. Прославила в веках свое имя своими деяниями, достойными памяти и славы – отомстила древлянам за убитого мужа, родила князя Великого Святослава и объединила Русь.

6- Турицы. Праздник Яр-Тура, быка, символизирующего плодородие и жизненную силу. В этот день люди надевают маски быков, водят хороводы. Молодежь играет в турицы – веселые игры. Этот день является завершением новогодних праздников.

8 – Бабьи Каши. День повитух – повивальных бабок. На Руси было принято в этот праздник ходить к повитухам, угощать их водкой, блинами, дарить подарки. Считалось, если молодая женщина сделает подарок повивальной бабке, то у нее (девушки) родится здоровый и крепкий ребенок.

18 –День Интры (повелителя змей). Интра по славянской мифологии является богом туч, змей, колодцев, источников. Отождествляется с Навью (духом мертвецов). В ночь ведуны должны были заговаривать дымоходы – трубы, через которые Навь мог проникнуть в дом. Интра – житель подземелья, поэтому нужно было говорить: «Если Солнце на небе, то Интра в Нави». Интра покровительствует воинам, олицетворяя отвагу, силу и доблесть.

21 – Просинец. Середина зимы, возвращение на землю солнечного тепла. Отмечали Просинец водосвятием. Славяне купались в холодных водоемах, накрывали богатые столы. Среди прочих кушаний, на столе непременно должны были находиться молочные продукты – молоко, творог, простокваша, сыры и прочие.

30 – День Деда мороза и веселушки Снегурочки. Символичное окончание зимы. В этот день принято рассказывать истории про Деда Мороза и его дочку – Снегурочку.

Февраль (сечень)

10 – Кудесы, Велесичи. День домового. Домовому в самые важные праздники славянэтот день нужно делать подношения, чтобы задобрить его. За печкой оставляли горшок с кашей, предварительно укутав его и обложив горячими углями, чтобы еда не остыла к приходу домового. «Дедушка-соседушка! Угощайся, кушай кашу, да храни от зла избу нашу! Ешь пироги, да хозяйский дом береги!» Домовой помогает семье, где его ценят. Это добрый дух, иногда немного вредный. Напротив, если своего «хозяина» не подкармливать, он начинает буйствовать и причиняет жильцам много хлопот.

15 – Сретение. Граница между зимой и весной. Если на Сретенье потеплело – жди раннюю весну. Напротив, холодный день – к холодной весне. На Сретенье простолюдины поджигали друг у друга волосы на голове, полагая, что это хорошее средство против головных болей. Поджигать волосы следовало крест-накрест, используя сретенские свечи. В этот день пекут круглые золотистые блины, символизирующие солнце, жгут костры, пляшут и веселятся.

18 – Троян зимний. День Воинской славы. В этот день совершается что-либо героическое, сопряженное с опасностью, но с пользой для Родины либо для семьи. Вспоминают за столом павших воинов.

29 - День Кащея Чернобога. Кащей – повелитель Нави (мертвых), Пекла и Тьмы. Бог смерти, уничтожения, ненависти и холода. Воплощение всего черного, безумного и злого. Мир славян поделен на две половины, на хорошую и плохую.

Март (сухый). Популярные весенние языческие праздники славян

1-Навий день (вьюницы). День мертвых у древних славян. Сегодня народ приглашает предков к праздничному столу, принося жертвы. Вьюницы – один из четырех молений предкам.

3 – День памяти князя Игоря. Языческий князь держал Византию – центр христианства – в страхе, ходил на Царьград. Варяги помогали ему сражаться с врагами и управлять княжеством. Их жестокие и жадные действия погубили Игоря – он был убит древлянами во время полюдья.

21 – Масленица. Сегодня люди празднуют Весеннее Равноденствие, окончание зимы, древнюю Масленицу. В этот день следует веселиться, пировать, рядиться. На Масленицу пекут блины, оладьи и пряженцы, символизирующие Солнце.

24 – Комоедицы. Один из древнейших праздников Язычества. Сегодня молятся Медвежьему богу и приносят жертвы Большому Медовому Зверю – медведю. Считается, что этот день являлся продолжением Масличной недели.

Апрель (березозол)

7-День богини Карны. Второй день моления умершим предкам, день богини причитаний и плача. У ворот домов в этот день принято было жечь костры и сжигать на них ветошь, старые вещи и прочее. «… у того огня души проходящие отогреваются…». На столе должна быть кутья и вода для мертвых.

22 – Праздник Лели. Леля была одной из главных древних славянских богинь. В этот день произносят тосты в ее честь.

Май (травень)

1 – Родоница. Этот день назван так в честь бога Рода, покровителя семьи и вселенной. День поминаний и третье моление предкам. Умершим сегодня ставят водку, пиво и еду. Поминальщики зовут за стол своих мертвых – попить, поесть на поминальной тризне.

20-30 – Грудие росное. В эти дни приносили Роду жертвы, моля его о хорошем урожае.

Июнь (кресень) - летние языческие праздники славян

4 – Ярилин День. День плодородия, Ярилы – бога Солнца. В этот день славяне устраивали массовые игрища и пляски, которые сопровождались сладострастными телодвижениями и громким криком.

19-24 – Русальная неделя. Прославляются божества водоёмов и рек – Русалки. С этой неделей связано множество гаданий, преданий и легенд. Принято рассказывать страшные истории и сказки. Считается, что духи утопленников могут в это время свободно летать над озёрами и полями.

24 –Купала. Этот день отмечен, как праздник Летнего солнцестояния и человеческого жертвоприношения Ящеру (Яще) – хозяину подводного мира. Принято в ночь собираться толпой, веселиться, петь песни, гадать, водить хороводы. У водоёмов разжигают костры, проводят обряды и топят Купалу в реке. Позднее жертву заменили куклой, сделанной из соломы.

Июль (червень)
3 – День языческого князя – Великого Святослава

Князь Святослав вёл войну с Византией. Он относился презрительно к христианству. Захватив земли от Волги до Дуная (от Хазарской Белой Вежи до Балканских земель), он отбросил отряды печенегов и остановил проникновение христианства. Однако, во время осады Царьграда, из-за наличия христиан в войске, его постигает неудача.

20 – Перунов День

Воины освящают оружие, поют песни, прославляя Перуна – покровителя витязей. В этот день происходит заклание жертвенного быка либо петуха (оперение птицы должно быть однородным, красного цвета). Поминают павших в бою воинов-славян. Пьют квас, пиво, красное вино, едят говядину, курятину, каши.

Август (серпень)
7 – Праздник хлебного Урожая

Спожинки. Заканчивается уборка и переработка урожая зерновых. Люди пируют, освящают яблоки, мед, зерно. На столе не должно быть блюд из говядины.

21 – День Стрибога – повелителя ветров

По поверью, Стрибог живет в море Окияне, на острове Буяне. Он каждый день создает по семьдесят семь ветров, которые раздувает в разные стороны. Славяне с большой опаской относились различным проявлениям воздушных стихий. Например, чтобы предотвратить образование смерчей, призывали Перуна на помощь, били ветер палками, бросали в него ножи и камни. Для ветров – детей Стрибога были придуманы имена, отражающие их сущность: Полуночник, Полуденник, Сиверко, Посвист, Подага. Чтобы задобрить Стрибога, люди разбрасывали по ветру тряпичные лоскуты и яркие ленты, зерно, крупу, муку, надеясь на богатый урожай.

Сентябрь (вересень)
2-День памяти Вещего Олега

История Руса - викинга загадочна и поучительна. Чудские Волхвы предсказали ему смерть от своего коня – что и произошло после того, как конь Олега пал. Вещий Олег прославился взятием большого откупа от поверженной им Византии, после чего на воротах Царьграда он повесил свой щит.

8 - Род и Роженица

На восьмое сентября выпадает праздник, чествующий семейное благополучие. Начинается он с прославления Лады, Рода и Лели, переходит к обряду «похороны мух». В домовину из моркови помещается муха, в ее отсутствие комар, оса или таракан и в торжественной обстановке уносится на пустырь, где зарывается в могилу с целью оцепенения насекомого до теплого времени года.

После похорон наступает время следующего обряда – охота на так называемых «лосих». Две молодые девушки, ряженые лосихами, убегают в лес. Парни – охотники должны их изловить. Одну «лосиху» оставляют, вторую приводят к капищу, где ругают за то, что убегала, и отпускают.

Завершают праздник рожаничный пирог (еда во время обряда: говядина, овсяная каша, вино из ягод, сыр, творог, яйца) и игрища.

Хоровод вокруг самой старшей женщины начинает игрища. В руках у женщины находится овсяный хлеб, который потом раздают для исцеления домашних животных и людей. После завершения славянского праздника приходит бабье лето.

8 – Праздник Лады

У Лады и Лели(ее дочери) просили разрешения зазывать праздники, чтимые славянамивесну.
В следующий раз богиню беспокоили по поводу начала летних работ в поле.

Оставшиеся обряды были посвящены молениям о дожде, празднику молодой зелени, первых всходов и первых созревших колосьев. На красную горку девушки играли в игру «А мы просо сеяли, сеяли».

Игра проходила на холме, именуемом красной горкой. Поделенные на две группы играющие исполняли песни.

Одна группа пела песни о посеве проса, другая исполняла произведения о его вытаптывании. Вытаптывание означало обмолот хлеба.

Часто на середину лета и ближе к началу осени молодые люди договаривались о заключении брака, но свадьба игралась по завершению полевых работ.

Последним славянским праздником, связанным с Ладой являлся праздник солнцестояния. Он приходился на 8-9 сентября по старому стилю (22-ое по-новому).

9 – Осенины

Это славянские праздники урожая, посвященные завершению жатвы, которая должна была обеспечить семью на предстоящий год. Осень встречалась обновлением огня. Гасился старый огонь и ударами кремня добывался новый.

Во время «осенин» вся деятельность переносилась с полей на огород или в дом, заготавливались овощи. На день Рождества матери пресвятой Богородицы устраивалось угощение для всех членов семьи. Мука нового урожая шла на приготовление пирога, варилось пиво, к которому закалывали овцу или барана. Во время праздника прославлялась Мать-Сыра-Земля за рождение хлеба и прочих даров.

14 – День Огненного Волха

Праздники славянУ древних славян Огненный Волх – мужественный бог войны, муж Лели, рожденный от связи Матери-Сырой-Земли и Индрика-зверя.

Возмужав, Волх убил отца и обрел его власть над темными силами. В его планы входило покорение царства небесного и всей вселенной. Он обладал не только невероятной силой, но и хитростью.

Волх обернулся соколом, проник в небесный сад с целью склевать золотые яблоки и тем самым получить бессмертие и власть над миром. Но в саду он заслушался пением Лели и, позабыл обо всем, стал ее тайным любовником.

Волх принадлежал подземному миру и не мог стать супругом Лели. Сестры Лели, не желая того, чтобы Волх-сокол влетал к ней по ночам, истыкали иглами окно. Волх изранил крылья и вынужден был вернуться в свое царство.

Вскоре Леля отправилась на его поиски. Истоптав три пары железных туфель, изломав три чугунных посоха и изжевав три хлеба из гранитного камня, Леля нашла Волха. Она избавила его от власти подземного мира, и грозный властолюбивый бог стал ее мужем и защитником мира небесного.

14 – Закрытие Сварги

Закрытие Сварги приходится на тот период, когда богиня Жива покидает землю, а Зима и Мороз набирают свою силу. В это время подходит к концу уборочная страда, люди с благодарностью обращаются к Живе. Это она послала на землю плодородие и не дала умереть с голоду. С этого дня духи предков перестают опускаться на землю.

Улетают на юг птицы. Славяне твердо верили, что пернатые пробираются в верхний мир, где встречаются с душами умерших. Большинство людей обращаются к птицам и просят передать умершим весточку.

21 – День Сварога

По завершению обрядов закрытия Сварги (прекращение связи между Землей и Небом) наступает День Сварога – Великий Праздник Небесной Кузни. Светлые боги ослабевают, землю сковывает мороз. Теперь о Земле заботится Велес. Сварог дарит людям топор и ремесла, чтобы те могли пережить нелегкое время. Всех мастеров-умельцев чествуют особо, режут кур и первых из них преподносят Сварогу в виде жертвы.

В снятой избе девушки устраивают братчину. Они приглашают на гулянку парней, где хозяйкой в доме считается невеста. На вечерках царят игры с поцелуями, волшебные и страшные сказки.

27 – Родогощь

Когда собран весь урожай, светит, но не праздники, значимые для славянпечет солнце, сбрасывают листву и готовятся к зимнему сну деревья, славяне празднуют Родогощь. К празднику печется пирог огромных размеров. В старину он ровнялся человеческому росту, за него прятался жрец с вопросом: «Видите ли вы меня?»

На положительный ответ жрец желал, чтобы на будущий год был собран более обильный урожай и можно было испечь пирог еще больших размеров.

После зачина и гаданий на следующий год, начинался пир горой. Блюда на столе устанавливалась горкой, которая постепенно уменьшалась.

В этот день можно было услышать сказку о чудо-богатыре и подземном царстве. Смысл сказки сводился к напоминанию о приближающейся зиме и угасающем солнце.

Для проведения обряда очищения с наступлением темноты разводился костер, через который нужно было прыгать. С песней «Яже, яже потоптаже!» - жрецы проходили по раскаленным углям босыми ногами.
Веселые игрища служили концовкой праздника.

Октябрь (листопад)
14 - Покров

С введением христианства данный праздник отмечался во славу пресвятой Богородицы. В народе принято считать Покров днем встречи Осени с Зимой. Своему названию праздник обязан первому инею, который к этому времени уже полностью покрывал всю землю. Окончание полевых работ и Покров совпадали. С этого времени в избах начинали топить и ткачихи с пряхами приступали к своей работе.

Домовой в этот день ложился спать, а обитатели избы проводили ритуал «Запекания углов». Чтобы дух дома находился в сытости и тепле, пекли блины. Первый блин разрывали на четыре части и в качестве подношения разносили по всем углам избы. В это время девушки обращались к Ладе с просьбой о замужестве. Так начались девичники.

28 – День Макоши-Пятницы

Макошь (Макоша)– защитница девушек и женщин, богиня браков и родов, в ее подчинении находится ремесло – пряжа. С давних пор к ней обращались с просьбой о легких родах и здоровых детях.

Метал богини – серебро, камень – горный чистый хрусталь, а животное – кошка. Клубок шерсти, пряжа и веретено – символ богини. Ее слуги - пауки, поэтому прилетевшая паутина является хорошей приметой. Оберег – веревочка на правом запястье, тоже имеет связь с Макошей.

В день Макоши женщинам запрещалось выполнять домашнюю работу, купать детей и купаться самим. За непослушание богиня могла наказать – порвать полотно, спутать на веретене нитки и даже наслать болезни.

Ноябрь (грудень)
25 – Марена

В день 25-го ноября стоит отвратительная погода: слякоть, пронизывающий ветер, холодный дождь со снегом. В этот день здравницы не произносятся, жертвы не приносятся, огонь не разжигается. Люди показывают Марене, что не боятся ее. Они приходят на болото и тушат в воде горящие головни.

В пищу в этот день употребляются: репа, морковь, оладьи и кисель.

Декабрь (студень)
3 – День памяти русского витязя Святогора

В боярском кургане Гульбище нашел свое последнее пристанище славянские праздники - день святогоравеликий русский богатырь Святогор. Его подвиги относятся ко времени первых боевых столкновений с печенегами. Его доспехи и оружие достигали поистине огромных размеров. Они почти в два раза крупнее обычных.

В былине об Илье Муромце богатырь Святогор описан красочно и ярко. Конечно, размеры его в данном произведении были преувеличены, но неоспоримый факт - этот великан действительно ходил по нашей Земле и сражался за нее.

22 –Карачун

Карачун (Чернобог) отмечается 22 декабря. Считается, что это наиболее короткий день во всем году и один из злейших дней зимы. Карачун - божество смерти, повелевающее морозами.

Медведи-шатуны – слуги Карачуна, в них превращаются бураны, а метели по преданиям обращаются в волков. Считалось, что холодная зима длится столько, сколько пожелает спящий в берлоге медведь. Когда медведь переворачивался на другой бок – проходила ровно половина зимы.

Понятие «карачун» в смысле смерти в народе живо и в наши дни. Слово «карачить» - означает пятиться задом. Видимо «карачун» был прозван так из-за того, что он словно заставлял дневное время пятиться назад, уступать дорогу ночи. В конце концов, в сознании народа Карачун приблизился к морозу и стал обычным повелителем зимней стужи.

25 – Коляда

В зимние святки 25-го декабря праздновали Коляду. праздники древних славянКогда-то Коляда была влиятельным божеством. Коляде были посвящены дни перед Новым годом. В ее честь устраивали игрища, которые позднее перешли на святки. Запрет на поклонение Коляде вышел 24-го декабря 1684 года.

В преддверии Нового года дети выходили колядовать под окнами зажиточных крестьян. В песнях повторялось имя Коляды, величался хозяин дома, в конце пения дети просили денег.

Остатки древнего праздника проявляются в святошных игрищах и гаданиях. Некоторые обряды сохранились в народе, и приобретают популярность в наши дни.

31 – Щедрец

В последний день предновогодних святок по старому стилю отмечают праздник - «Щедрец». Он знаменит своим праздничным пирогом и щедровками. На столе присутствуют блюда из свинины, означающей плодородие.

Перед тем как приступить к пирогу, народ развлекается щедровками. Ряженые присутствуют в том же составе, что и на Коляде. К домам или собранию людей направляются колядовщики, которые напевают: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»

Колядовщики выпрашивают у хозяев дома гостинцы, жалуясь на то, что, мол, шли издалека и теперь у козы болят ноги. Хозяева отшучиваются, и тогда ряженые исполняют щедровки с шуточными угрозами. Не одарить колядовщиков считается большим стыдом, на жадных хозяев насылается «проклятьице».

С полным мешком гостинцев колядовщики спешат домой, и готовятся к встрече любимого всеми праздника - Нового года.

Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение.

Январь (просинец).

1-6 – Волосовы дни. Иначе именуются волчьими днями. В эти дни надо молиться скотьему покровителю – Богу Волосу и скоту. Защитите стадо в эти дни от бесчинства волков, принесите своим животным благодарность за то, что кормят нас они испокон века.

3 – День памяти легендарной княгини Ольги. Сегодня тост в честь великой язычницы Ольги. Прославила в веках свое имя своими деяниями, достойными памяти и славы – отомстила древлянам за убитого мужа, родила князя Великого Святослава и объединила Русь.

6- Турицы. Праздник Яр-Тура, быка, символизирующего плодородие и жизненную силу. В этот день люди надевают маски быков, водят хороводы. Молодежь играет в турицы – веселые игры. Этот день является завершением новогодних праздников.

8 – Бабьи Каши. День повитух – повивальных бабок. На Руси было принято в этот праздник ходить к повитухам, угощать их водкой, блинами, дарить подарки. Считалось, если молодая женщина сделает подарок повивальной бабке, то у нее (девушки) родится здоровый и крепкий ребенок.

18 –День Интры (повелителя змей). Интра по славянской мифологии является богом туч, змей, колодцев, источников. Отождествляется с Навью (духом мертвецов). В ночь ведуны должны были заговаривать дымоходы – трубы, через которые Навь мог проникнуть в дом. Интра – житель подземелья, поэтому нужно было говорить: «Если Солнце на небе, то Интра в Нави». Интра покровительствует воинам, олицетворяя отвагу, силу и доблесть.

21 – Просинец. Середина зимы, возвращение на землю солнечного тепла. Отмечали Просинец водосвятием. Славяне купались в холодных водоемах, накрывали богатые столы. Среди прочих кушаний, на столе непременно должны были находиться молочные продукты – молоко, творог, простокваша, сыры и прочие.

30 – День Деда мороза и веселушки Снегурочки. Символичное окончание зимы. В этот день принято рассказывать истории про Деда Мороза и его дочку – Снегурочку.

Февраль (сечень)

10 – Кудесы, Велесичи. День домового. Домовому в самые важные праздники славянэтот день нужно делать подношения, чтобы задобрить его. За печкой оставляли горшок с кашей, предварительно укутав его и обложив горячими углями, чтобы еда не остыла к приходу домового. «Дедушка-соседушка! Угощайся, кушай кашу, да храни от зла избу нашу! Ешь пироги, да хозяйский дом береги!» Домовой помогает семье, где его ценят. Это добрый дух, иногда немного вредный. Напротив, если своего «хозяина» не подкармливать, он начинает буйствовать и причиняет жильцам много хлопот.

15 – Сретение. Граница между зимой и весной. Если на Сретенье потеплело – жди раннюю весну. Напротив, холодный день – к холодной весне. На Сретенье простолюдины поджигали друг у друга волосы на голове, полагая, что это хорошее средство против головных болей. Поджигать волосы следовало крест-накрест, используя сретенские свечи. В этот день пекут круглые золотистые блины, символизирующие солнце, жгут костры, пляшут и веселятся.

18 – Троян зимний. День Воинской славы. В этот день совершается что-либо героическое, сопряженное с опасностью, но с пользой для Родины либо для семьи. Вспоминают за столом павших воинов.

29 – День Кащея Чернобога. Кащей – повелитель Нави (мертвых), Пекла и Тьмы. Бог смерти, уничтожения, ненависти и холода. Воплощение всего черного, безумного и злого. Мир славян поделен на две половины, на хорошую и плохую.

Март (сухый). Популярные весенние языческие праздники славян

1-Навий день (вьюницы). День мертвых у древних славян. Сегодня народ приглашает предков к праздничному столу, принося жертвы. Вьюницы – один из четырех молений предкам.

3 – День памяти князя Игоря. Языческий князь держал Византию – центр христианства – в страхе, ходил на Царьград. Варяги помогали ему сражаться с врагами и управлять княжеством. Их жестокие и жадные действия погубили Игоря – он был убит древлянами во время полюдья.

21 – Масленица. Сегодня люди празднуют Весеннее Равноденствие, окончание зимы, древнюю Масленицу. В этот день следует веселиться, пировать, рядиться. На Масленицу пекут блины, оладьи и пряженцы, символизирующие Солнце.

24 – Комоедицы. Один из древнейших праздников Язычества. Сегодня молятся Медвежьему богу и приносят жертвы Большому Медовому Зверю – медведю. Считается, что этот день являлся продолжением Масличной недели.

Апрель (березозол)

7-День богини Карны. Второй день моления умершим предкам, день богини причитаний и плача. У ворот домов в этот день принято было жечь костры и сжигать на них ветошь, старые вещи и прочее. «… у того огня души проходящие отогреваются…». На столе должна быть кутья и вода для мертвых.

22 – Праздник Лели. Леля была одной из главных древних славянских богинь. В этот день произносят тосты в ее честь.

Май (травень)

1 – Родоница. Этот день назван так в честь бога Рода, покровителя семьи и вселенной. День поминаний и третье моление предкам. Умершим сегодня ставят водку, пиво и еду. Поминальщики зовут за стол своих мертвых – попить, поесть на поминальной тризне.

20-30 – Грудие росное. В эти дни приносили Роду жертвы, моля его о хорошем урожае.

Июнь (кресень) – летние языческие праздники славян

4 – Ярилин День. День плодородия, Ярилы – бога Солнца. В этот день славяне устраивали массовые игрища и пляски, которые сопровождались сладострастными телодвижениями и громким криком.

19-24 – Русальная неделя. Прославляются божества водоёмов и рек – Русалки. С этой неделей связано множество гаданий, преданий и легенд. Принято рассказывать страшные истории и сказки. Считается, что духи утопленников могут в это время свободно летать над озёрами и полями.

24 –Купала. Этот день отмечен, как праздник Летнего солнцестояния и человеческого жертвоприношения Ящеру (Яще) – хозяину подводного мира. Принято в ночь собираться толпой, веселиться, петь песни, гадать, водить хороводы. У водоёмов разжигают костры, проводят обряды и топят Купалу в реке. Позднее жертву заменили куклой, сделанной из соломы.

Июль (червень)
3 – День языческого князя – Великого Святослава

Князь Святослав вёл войну с Византией. Он относился презрительно к христианству. Захватив земли от Волги до Дуная (от Хазарской Белой Вежи до Балканских земель), он отбросил отряды печенегов и остановил проникновение христианства. Однако, во время осады Царьграда, из-за наличия христиан в войске, его постигает неудача.

20 – Перунов День

Воины освящают оружие, поют песни, прославляя Перуна – покровителя витязей. В этот день происходит заклание жертвенного быка либо петуха (оперение птицы должно быть однородным, красного цвета). Поминают павших в бою воинов-славян. Пьют квас, пиво, красное вино, едят говядину, курятину, каши.

Август (серпень)
7 – Праздник хлебного Урожая

Спожинки. Заканчивается уборка и переработка урожая зерновых. Люди пируют, освящают яблоки, мед, зерно. На столе не должно быть блюд из говядины.

21 – День Стрибога – повелителя ветров

По поверью, Стрибог живет в море Окияне, на острове Буяне. Он каждый день создает по семьдесят семь ветров, которые раздувает в разные стороны. Славяне с большой опаской относились различным проявлениям воздушных стихий. Например, чтобы предотвратить образование смерчей, призывали Перуна на помощь, били ветер палками, бросали в него ножи и камни. Для ветров – детей Стрибога были придуманы имена, отражающие их сущность: Полуночник, Полуденник, Сиверко, Посвист, Подага. Чтобы задобрить Стрибога, люди разбрасывали по ветру тряпичные лоскуты и яркие ленты, зерно, крупу, муку, надеясь на богатый урожай.

Сентябрь (вересень)
2-День памяти Вещего Олега

История Руса – викинга загадочна и поучительна. Чудские Волхвы предсказали ему смерть от своего коня – что и произошло после того, как конь Олега пал. Вещий Олег прославился взятием большого откупа от поверженной им Византии, после чего на воротах Царьграда он повесил свой щит.

8 – Род и Роженица

На восьмое сентября выпадает праздник, чествующий семейное благополучие. Начинается он с прославления Лады, Рода и Лели, переходит к обряду «похороны мух». В домовину из моркови помещается муха, в ее отсутствие комар, оса или таракан и в торжественной обстановке уносится на пустырь, где зарывается в могилу с целью оцепенения насекомого до теплого времени года.

После похорон наступает время следующего обряда – охота на так называемых «лосих». Две молодые девушки, ряженые лосихами, убегают в лес. Парни – охотники должны их изловить. Одну «лосиху» оставляют, вторую приводят к капищу, где ругают за то, что убегала, и отпускают.

Завершают праздник рожаничный пирог (еда во время обряда: говядина, овсяная каша, вино из ягод, сыр, творог, яйца) и игрища.

Хоровод вокруг самой старшей женщины начинает игрища. В руках у женщины находится овсяный хлеб, который потом раздают для исцеления домашних животных и людей. После завершения славянского праздника приходит бабье лето.

8 – Праздник Лады

У Лады и Лели(ее дочери) просили разрешения зазывать праздники, чтимые славянамивесну.
В следующий раз богиню беспокоили по поводу начала летних работ в поле.

Оставшиеся обряды были посвящены молениям о дожде, празднику молодой зелени, первых всходов и первых созревших колосьев. На красную горку девушки играли в игру «А мы просо сеяли, сеяли».

Игра проходила на холме, именуемом красной горкой. Поделенные на две группы играющие исполняли песни.

Одна группа пела песни о посеве проса, другая исполняла произведения о его вытаптывании. Вытаптывание означало обмолот хлеба.

Часто на середину лета и ближе к началу осени молодые люди договаривались о заключении брака, но свадьба игралась по завершению полевых работ.

Последним славянским праздником, связанным с Ладой являлся праздник солнцестояния. Он приходился на 8-9 сентября по старому стилю (22-ое по-новому).

9 – Осенины

Это славянские праздники урожая, посвященные завершению жатвы, которая должна была обеспечить семью на предстоящий год. Осень встречалась обновлением огня. Гасился старый огонь и ударами кремня добывался новый.

Во время «осенин» вся деятельность переносилась с полей на огород или в дом, заготавливались овощи. На день Рождества матери пресвятой Богородицы устраивалось угощение для всех членов семьи. Мука нового урожая шла на приготовление пирога, варилось пиво, к которому закалывали овцу или барана. Во время праздника прославлялась Мать-Сыра-Земля за рождение хлеба и прочих даров.

14 – День Огненного Волха

Праздники славянУ древних славян Огненный Волх – мужественный бог войны, муж Лели, рожденный от связи Матери-Сырой-Земли и Индрика-зверя.

Возмужав, Волх убил отца и обрел его власть над темными силами. В его планы входило покорение царства небесного и всей вселенной. Он обладал не только невероятной силой, но и хитростью.

Волх обернулся соколом, проник в небесный сад с целью склевать золотые яблоки и тем самым получить бессмертие и власть над миром. Но в саду он заслушался пением Лели и, позабыл обо всем, стал ее тайным любовником.

Волх принадлежал подземному миру и не мог стать супругом Лели. Сестры Лели, не желая того, чтобы Волх-сокол влетал к ней по ночам, истыкали иглами окно. Волх изранил крылья и вынужден был вернуться в свое царство.

Вскоре Леля отправилась на его поиски. Истоптав три пары железных туфель, изломав три чугунных посоха и изжевав три хлеба из гранитного камня, Леля нашла Волха. Она избавила его от власти подземного мира, и грозный властолюбивый бог стал ее мужем и защитником мира небесного.

14 – Закрытие Сварги

Закрытие Сварги приходится на тот период, когда богиня Жива покидает землю, а Зима и Мороз набирают свою силу. В это время подходит к концу уборочная страда, люди с благодарностью обращаются к Живе. Это она послала на землю плодородие и не дала умереть с голоду. С этого дня духи предков перестают опускаться на землю.

Улетают на юг птицы. Славяне твердо верили, что пернатые пробираются в верхний мир, где встречаются с душами умерших. Большинство людей обращаются к птицам и просят передать умершим весточку.

21 – День Сварога

По завершению обрядов закрытия Сварги (прекращение связи между Землей и Небом) наступает День Сварога – Великий Праздник Небесной Кузни. Светлые боги ослабевают, землю сковывает мороз. Теперь о Земле заботится Велес. Сварог дарит людям топор и ремесла, чтобы те могли пережить нелегкое время. Всех мастеров-умельцев чествуют особо, режут кур и первых из них преподносят Сварогу в виде жертвы.

В снятой избе девушки устраивают братчину. Они приглашают на гулянку парней, где хозяйкой в доме считается невеста. На вечерках царят игры с поцелуями, волшебные и страшные сказки.

27 – Родогощь

Когда собран весь урожай, светит, но не праздники, значимые для славянпечет солнце, сбрасывают листву и готовятся к зимнему сну деревья, славяне празднуют Родогощь. К празднику печется пирог огромных размеров. В старину он ровнялся человеческому росту, за него прятался жрец с вопросом: «Видите ли вы меня?»

На положительный ответ жрец желал, чтобы на будущий год был собран более обильный урожай и можно было испечь пирог еще больших размеров.

После зачина и гаданий на следующий год, начинался пир горой. Блюда на столе устанавливалась горкой, которая постепенно уменьшалась.

В этот день можно было услышать сказку о чудо-богатыре и подземном царстве. Смысл сказки сводился к напоминанию о приближающейся зиме и угасающем солнце.

Для проведения обряда очищения с наступлением темноты разводился костер, через который нужно было прыгать. С песней «Яже, яже потоптаже!» – жрецы проходили по раскаленным углям босыми ногами.
Веселые игрища служили концовкой праздника.

Октябрь (листопад)
14 – Покров

С введением христианства данный праздник отмечался во славу пресвятой Богородицы. В народе принято считать Покров днем встречи Осени с Зимой. Своему названию праздник обязан первому инею, который к этому времени уже полностью покрывал всю землю. Окончание полевых работ и Покров совпадали. С этого времени в избах начинали топить и ткачихи с пряхами приступали к своей работе.

Домовой в этот день ложился спать, а обитатели избы проводили ритуал «Запекания углов». Чтобы дух дома находился в сытости и тепле, пекли блины. Первый блин разрывали на четыре части и в качестве подношения разносили по всем углам избы. В это время девушки обращались к Ладе с просьбой о замужестве. Так начались девичники.

28 – День Макоши-Пятницы

Макошь (Макоша)– защитница девушек и женщин, богиня браков и родов, в ее подчинении находится ремесло – пряжа. С давних пор к ней обращались с просьбой о легких родах и здоровых детях.

Метал богини – серебро, камень – горный чистый хрусталь, а животное – кошка. Клубок шерсти, пряжа и веретено – символ богини. Ее слуги – пауки, поэтому прилетевшая паутина является хорошей приметой. Оберег – веревочка на правом запястье, тоже имеет связь с Макошей.

В день Макоши женщинам запрещалось выполнять домашнюю работу, купать детей и купаться самим. За непослушание богиня могла наказать – порвать полотно, спутать на веретене нитки и даже наслать болезни.

Ноябрь (грудень)
25 – Марена

В день 25-го ноября стоит отвратительная погода: слякоть, пронизывающий ветер, холодный дождь со снегом. В этот день здравницы не произносятся, жертвы не приносятся, огонь не разжигается. Люди показывают Марене, что не боятся ее. Они приходят на болото и тушат в воде горящие головни.

В пищу в этот день употребляются: репа, морковь, оладьи и кисель.

Декабрь (студень)
3 – День памяти русского витязя Святогора

В боярском кургане Гульбище нашел свое последнее пристанище славянские праздники – день святогоравеликий русский богатырь Святогор. Его подвиги относятся ко времени первых боевых столкновений с печенегами. Его доспехи и оружие достигали поистине огромных размеров. Они почти в два раза крупнее обычных.

В былине об Илье Муромце богатырь Святогор описан красочно и ярко. Конечно, размеры его в данном произведении были преувеличены, но неоспоримый факт – этот великан действительно ходил по нашей Земле и сражался за нее.

22 –Карачун

Карачун (Чернобог) отмечается 22 декабря. Считается, что это наиболее короткий день во всем году и один из злейших дней зимы. Карачун – божество смерти, повелевающее морозами.

Медведи-шатуны – слуги Карачуна, в них превращаются бураны, а метели по преданиям обращаются в волков. Считалось, что холодная зима длится столько, сколько пожелает спящий в берлоге медведь. Когда медведь переворачивался на другой бок – проходила ровно половина зимы.

Понятие «карачун» в смысле смерти в народе живо и в наши дни. Слово «карачить» – означает пятиться задом. Видимо «карачун» был прозван так из-за того, что он словно заставлял дневное время пятиться назад, уступать дорогу ночи. В конце концов, в сознании народа Карачун приблизился к морозу и стал обычным повелителем зимней стужи.

25 – Коляда

В зимние святки 25-го декабря праздновали Коляду. праздники древних славянКогда-то Коляда была влиятельным божеством. Коляде были посвящены дни перед Новым годом. В ее честь устраивали игрища, которые позднее перешли на святки. Запрет на поклонение Коляде вышел 24-го декабря 1684 года.

В преддверии Нового года дети выходили колядовать под окнами зажиточных крестьян. В песнях повторялось имя Коляды, величался хозяин дома, в конце пения дети просили денег.

Остатки древнего праздника проявляются в святошных игрищах и гаданиях. Некоторые обряды сохранились в народе, и приобретают популярность в наши дни.

31 – Щедрец

В последний день предновогодних святок по старому стилю отмечают праздник – «Щедрец». Он знаменит своим праздничным пирогом и щедровками. На столе присутствуют блюда из свинины, означающей плодородие.

Перед тем как приступить к пирогу, народ развлекается щедровками. Ряженые присутствуют в том же составе, что и на Коляде. К домам или собранию людей направляются колядовщики, которые напевают: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»

Колядовщики выпрашивают у хозяев дома гостинцы, жалуясь на то, что, мол, шли издалека и теперь у козы болят ноги. Хозяева отшучиваются, и тогда ряженые исполняют щедровки с шуточными угрозами. Не одарить колядовщиков считается большим стыдом, на жадных хозяев насылается «проклятьице».

С полным мешком гостинцев колядовщики спешат домой, и готовятся к встрече любимого всеми праздника – Нового года.

Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования. Мы все хотим прикоснуться к прошлому настолько плотно, насколько это только возможно. Праздники всегда считались одним из самых значимых и важных цикличных элементов традиции. Иными словами, они повторялись в жизни человека раз 50, и он передавал знание и понимание праздника своим родичам, своим детям и внукам. В науке это явление получило название рудимент – сильная традиция из прошлого, которая несмотря ни на что существует и по сей день. Например, как бы не извратили праздники, Купало, или Красная горка, или Колядование, мы даже на ранних этапах погружения в родную веру знаем о них. Это и есть, друзья, та традиция, которую не смогли стереть, уничтожить, заменить, извратить. Хотя нет, извратить всё же сумели немного с путаницей дат, предписанием имён Святых вместо Богов и т.п., но мы не получили полное форматирование славянских праздников даже через тысячу лет. В этой статье мы коротко расскажем о праздниках в каждом месяце. Такая информация будет полезна к ознакомлению и пониманию сущности славянского календаря. В первую очередь, календарь был, конечно же, солярным, а не лунным. Так как самые культовые празднества славян всегда приходились на недели солнцестояния и равноденствия. Во вторую очередь, календарь был аграрный, иными словами смена цикла календаря была привязана к новому лету, или, проще говоря, к новому посевному циклу. В третью очередь, календарь был полным, интересным, и охватывал как духовную жизнь человека, так и аграрные нужды. В четвёртую очередь, и это уже мнение автора, сегодня нам многие праздники не совсем понятны, так как из аграрного общества мы верно и последовательно скатываемся в техногенное, и поэтому нам интересны больше духовные аспекты календаря, которые раскрывают вечный цикл природы, её мощь и величие. Это важно для осознания своего места в этом цикле.

Праздники сегодня нужны в среде славян-родноверов:

• - Дабы получить живое общение с единомышленниками.
• - Для получения позитивного обрядового опыта.
• - Для приобщения к предкам и их традициям.

Поэтому многие, кто приходит в славянское родноверие, вначале пытается изучать праздники, и . Это совершенно нормально и естественно. Для облегчения понимания и более простого включения в информационное поле славянской веры и создана эта статья.

В календаре славян 12 месяцев, которые носят свои имена. Эти названия сохранены до сих пор у восточных славян. В языке белорусов и украинцев, например. У русских же только смутные воспоминания присутствуют, мы уже не помним, что такое берёзозол.

Писать про календарную систему исчерпывающе не вижу смысла, так как уже есть .

Так же в статье будут отсылки к Народным приметам на каждый месяц. Это очень важно для понимания названия месяцев и для познания их сути.
Рассказывать мы о праздниках будем, конечно, с весеннего равноденствия, когда и отмечалось встреча нового лета.

В восточнославянских странах этот месяц называют Березень или берёзозол. Первое мартовское солнышко начинает пробуждение природы и у берёзы начинается оборот сока. В честь этого и назван месяц.

Славянские праздники на Берёзозол (Март)

23 марта - Комоединцы (22-24-25) - Масленица- встреча весны. Более . Весеннее равноденствие. Лепятся специальные обрядовые комы и происходит различная обрядовая деятельность с целью пробуждения медведя и встречи весны.
24 марта - День пробуждения медведя (Велеса) - продолжение масленицы. Это комплекс празднований, связанных с комоедицей. Суть праздника - пробуждение медведя. Обыгрывается это через переодевание взрослого дородного мужчины в шкуры. А цель всей общины растолкать «медведя», тем самым его пробудив.
25 марта - Закликание весны. В это время гадают, общаются через свечу, читают гимны и заговоры. Происходит активная в славянском ключе.
27 марта - Красная горка (Славянский новый год, весеннее равноденствие). Празднуется Освобождение Дажьбога Живой. Сжигается чучело Марены, читаются гимны Яриле и Живе. Катаются крашенные яйца с горы, таким образом люди гадают. С этого дня считается, что Новое лето вступило в силу. В народе месяц называют Ручейник, цветень. Название цветень до сих пор закреплено в восточнославянских языках. Славяне любили называть месяцы по характерным признакам. Так, в апреле бегут ручейки, всё наконец окончательно пробуждается от зимы и появляется первая зелёная трава. Природа начинает отходить от глубокого зимнего сна. И даже появляются первые подснежники.

Славянские праздники на Цветень (Апрель)

1 апреля - Именины Домового . Первого апреля никому не верят. Домовой вечно всё прячет, не правда ли? Спрячьте что-нибудь для домового и попросите его найти. Разыграйте родных и близких. за порядок в доме.
3 апреля - Водопол , День Водяного. Просыпается Водяной от зимней спячки. Его нужно задобрить. Особенно это касается всех тех, у кого жизнь так или иначе связана с промыслом в водоёмах. Более подробнее о празднике .
14 апреля - День Семаргла . Семаргл (Симаргл) - Огнебог. В этот день мы вспоминаем о Старейшего Славянского бога Семаргла. Даём ему хвалу, благодарим за охрану посевных и просим сильно не буйствовать со стихиями. О Боге Семаргле можно почитать .
21 апреля - Лельник . Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле. Всем пастухам и владельцам скота нужно знать, что по традиции только в этот день нужно первый раз после зимы отпускать скот на пастбище. Обязательно нужно поблагодарить поля и луга за обилии травы, и просить его присмотреть за скотом.
23 апреля - Ярило Вешний Подробнее о празднике . В этот день проводится важный обряд - Отмыкание Земли, или по-другому - Зарод. Этот праздник логически продолжает мотивы Праздника Лельника, с тем лишь отличием, что на заговоры в круг выходят молодёжь и благодарят Ярилу, Хорса, Лелю. В этот день воздают хвалу коням, так как солнечные божества покровительствуют им.
30 апреля Родоница . тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. В этот день поминают пращуров, ушедших родичей. Нужно отнести требы на место захоронений. Обычно это блины, пшено, хлеб, яйца. После тризны на Родоницу устраивают показные бои, и прочие проявления молодецкой удали. Более подробно об этом празднике написано . Традиционно этот месяц называют Травень или цветень, по характерному озеленению природы. Данное название сохранилось в Украинской и Белоруской языковой и лексической традиции.

Славянские праздники на Травень (Май)

2 мая - День всходов . В этот день появляются первые всходы. Это благодатный праздник - славяне почитали лето за его жизнеутверждающую силу.
6 мая - День Дажьбога . Про данного бога можно прочитать . В этот день менялся солнечный цикл, и Коляда передавал солярную эстафету Даждьбогу – солнцу летнему и дающему. Он даёт урожай. В этот день почитают зародившее летнее солнце.
10 мая - День Земли (). В этот день нельзя производить никаких земельных работ. Нужно обязательно поблагодарить Мать Сыру Землю за её силы и попросить обильный урожай.
20-30 мая - Грудие Росное (неделя Рода). В эти дни принято собирать весь род. Общаться, вспоминать ушедших родичей. Обговаривать семейные мероприятия на грядущее лето.
21 мая - Олены-Ленничи (совершали обряд, чтобы лен был выше) Этот обряд совершали только женщины. Вспоминали Макошь.
22 мая - Ярилин день . Рождество Ярилы у озера Светлояр от Дивы и Велеса. Ярила сражается с сурово Ламией и освобождает Ярину. В этот день рассказывают сказы о подвигах Ярилы, читают легенды Русов детям. В украинском языке месяц назывался Червень, из-за цветения розы и пиона. Червонный цвет преобладал в природе. В некоторых деревнях месяц называли «изок» в честь наибольшей активности кузнечиков (их так называли в простонародье).

Славянские праздники на Червень (Июнь)

15 июня - День Стриглава. День почитания Триглава. Это объединённая сущность нескольких славянских богов. Обычно триглавы ставят Капями на общинном капище. В этот день нужно обязательно сходить поздороваться с общинным триглавом, заручиться через обряд его поддержкой в будущих начинаниях.
15-20 июня - Зеленые святки - Троица - Духов день. Перед русальной неделей особенно сильны духи. Грань между явным и навьим мирами стирается. Поэтому нужно осознать, какие духи вам докучали в это лето. Нужно попросить их уйти к себе и больше не тревожить вас. С этого время и до конца месяца самые точные предсказания. Поэтому девицы садились за гадания.
19-24 июня - Русальная неделя. Самое чудесное время в году. Общины съезжаются для празднования Купалы. Происходят различные фестивали. Солнце даёт нам набольший свет в году. Время солнца, а это значит самые важные дни в году для родновера. Ночами люди не спят. По славянской традиции в это время пары играют свадьбы.
21/22 июня - Купала и Кострома . Информация о боге Купало в . Это праздник летнего солнцеворота. Буйство огня и воды. Самые долгие хороводы в этот день. Массовые гуляния, игра и забавы. Девицы гадают на венках, пуская их в свободное плаванье по речке. День магии, таинств и обрядов. Славянская духовная энергия наиболее сильна в этот день. Подробнее о празднике . В украинском языке этот месяц кличут «Липнем», такое название он получил из-за цветущей липы и под ним закрепился во многих славянских языках. Например, другое звучание, это «липец».

Славянские праздники на Липень (июль)

3 июля - День памяти Князя Светослава. День славления величайшего Славянина - Светослава Князя (957-972). Этот пращур освободил нас от иудейского каганата. Он был последним настоящим сыном родных богов! Имя его будут помнить вечно!
12 июля - Выбор требы Перуну. Перуна не без оснований считают славянского пантеона восточных славян. Выбор требы ему важен, так как этот праздник - второй по важности для лета. И поэтому требу выбирали за две недели до праздника Перуна. Выбор требы определился путём совещания мужской части каждой конкретной общины.
14 июля - день Стрибога - . В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба, пшена или зёрна. Затем с высокого места бросают на ветер муку. В этот день особенно запрещается “бросать слова на ветер”, а нужно найти место, где наибольшее эхо и прочитать славления богу Стрибогу.
27 июля - праздник Чура . Это домашний праздник. В принято общаться с домашними кумирами. Приносить им требу молоком. Нельзя в этот день быть вдали от дома, так как именно в это время идёт связь между прошлыми поколениями и грядущими. Отсутствие в этот день хозяина рода может пагубно отразиться на все его семье. Серпнем месяц назвали из-за серпа, которым в древности и собирали большую часть урожая, это, так сказать, символ сельхозработ. Также месяц в народе ещё называют «Жнивень» и «Собериха» - это всё в продолжении нашей мысли про сбор урожая.

Славянские праздники на Серпень (Август)

2 августа - Перунница . . В этот светлый день в начале августа мужчины отмечают день Перуна. Дружина общины воздаёт дань почести славянскому богу Перуну. Отправляется путём сожжения деревянного меча как треба Перуну. Проводятся воинские инициации в общине. Обязательные состязания мужчин для обозначения доблести, отваги и подготовки к ратному делу.
7 августа - Праздник урожая - Хлеба . Последний сноп "Волосу на бородку" – так говорили предки. С 7-го августа и до конца месяца начинается праздник урожая, самого ценного, того, что дала природа людям. Заканчивается данный цикл праздников 21 сентября, когда отмечаются осенние Деды – праздник – итог сезонного урожая.
8 августа - Начало жатвы – Это уже больше рекомендации для того, когда нужно начинать уборку полей. Больше аграрные рекомендации.
14 августа - 1-ый Спас - "Медовый" – Праздник мёда. В этот день деревни и общины устраивали праздники мёда и медовых продуктов. Больше фестивальный день.
19 августа - 2-ой Спас - "Яблочный" - Праздник урожая Яблок. В этот день деревни и общины устраивали праздники яблок и яблочных продуктов. Больше фестивальный день.
28 августа - Спожинки - Завершение уборки хлеба. Аграрные рекомендации, до какого числа необходимо убрать пшеницу с полей.
29 августа - 3-ий Спас - "Хлебный" - Праздник урожая Хлеба. В этот день деревни и общины устраивали праздники выпечки. Устраивались различные кулинарные состязания по хлебобулочным выпечкам. Больше фестивальный день. В славянской народной традиции месяц называют Вересень в честь цветения легендарного вереска. В простонародье, в деревнях, этот месяц могли называть «Листопадник», «Хмурень», «Златоцвет». Это обусловлено тем фактором, что Сентябрь - это первый месяц осени. Где уже есть жёлтые деревья, а погода может часто хмуриться. Отсюда и метафорические названия в простонародье.

Славянские праздники на Вереснь (Сентябрь)

8 - 9 сентября - Трапеза в честь Лады и Лели. В этот день почитали Мать и дочь, жизнеутверждающее начало. Это общинная трапеза, в которой женская половина общины угощает всех различными яствами. Во время трапезы восхваляют Богинь, от которых идёт весь род людской.
9 сентября - Праздник Урожая - Осенины - благодарение Матери-Земли. Этот праздник для аграриев, которые собрали практически весь уже урожай. И его дала Матушка Сыра Земля. Нужно самые крупные фрукты и овощи, которые есть с урожая, дать в требу Земле, закопав их с почестями и благодарностью.
11 сентября - Род и Рожаницы . - это культовые для славянской мифологии персонажи. Это суть, дающая начало жизни, божественная сущность. В этот день Благодарили Рода Батюшку. Благодарили Рода всеотца за этот мир, что он создал, за жизнь и славянское племя, за родной образ мысли и природный уклад.
21 – 22 сентября - Осенние Диды. День Сварога. Другое название - . Осеннее равноденствие. Начало охотничьего сезона - Встреча Дажьбога и Марены - Овсень малый. Основной праздник осени, который несёт в себе одну суть. Славяне восхваляли природу за тот урожай, который она им дала. Это самый большой праздник урожая! И этот день знаменует конец лета. В Украинском этот месяц зовётся "Жовтень", что, скорее всего, означает "жёлтый". Мы понимаем, что природа пожелтела и полетели листья. Поэтому его ещё называют «Листопад». Октябрь ещё называют «грязником». Этот месяц считается дождливым и унылым.

Славянские праздники на Листопад (Октябрь)

2 октября - "Покров" - Встреча Осени с Зимой. Домовой спать ложится, по преданиям. А по природным понятиям под покровом понимают покров снега. Но зима ещё не пришла, она лишь покрыла осень.
17 октября – Леший уходит на зимовье . Октябрь очень ветреный месяц. Природа даже иногда буйствует. Так знайте, это уходит в зиму. А природа так его провожает. В этот день не рекомендуется находиться в лесах и полях, так как можно попасть в немилость к Лешему.
26 октября - Родительский день. Христиане отмечают его совершенно в другое время, но славяне в традиции именно в этот день собираются для воспоминаний о предках. В эти дни младшим в роду рассказывается, кем были их прадеды. Составляется генеалогическое древо семьи. Посещаются места захоронения родичей.
27 октября - Этот день посвящался Макоши. Макошь покровительствует всем беременным женщинам. Так же она помогает в рукоделии, гадании и домашних делах. Более подробно о дне Макоши в . Этимология слова «Грудень» сложна и максимум, что можно найти, это синоним смёрзшейся земли. Больше информации этимологические словари не дают.

Славянские праздники на месяц Грудень (Ноябрь)

7/8 ноября - Радогощ . Дева ночь. Поминки по усопшим предкам. Почитание деяний предков, битв и побед по « ». Видимо, имеются в виду Тризные обычаи славян. Праздник поминания именно предков, которые ушли недавно, в отличие от Родительского дня. Другими словами, поминки. А праздник переводится как Рады гостям.
15 ноября - Сварожки. День Сварога и Семаргла. День почитания великого бога Сварога и всего мастерового люда. Это праздник у ремесленников, кузнецов, строителей, творческих людей. В эти дни нельзя было работать. Хвалы и требы возносились . Название месяца происходит от римского слова «десять», раньше он был десятым месяцем в году, до реформы Цезаря. В народе его называют Студень, за холодную пору.

Славянские праздники на Студень (Декабрь)

9 декабря - день Дажьбога и Марены. В этот день лепили Снеговика и Снегурочку. Поминали союз Даждьбога и Марены, от которого родилась Жизнь (Весна). Это уже снежный праздник, дань зиме, но с большой надеждой на лето.
20/21 декабря - Овсень большой. Рождество Коляды. Зимнее Солнцестояние. С этого времени начинается рождения Божича Коляды и рождение нового солнца. Как и все солярные циклы, это целая плеяда празднеств, которые длятся целую неделю.
23 декабря – Щедрец. Это весёлый праздник переодеваний, различных ярмарок, состязаний и обмена угощениями. Это семейный и даже общинный праздник, который знаменовал рождение солнца и победы света над тьмой. Более подробно о празднике .
с 25 декабря – Турицы (три дня после зимнего Солнцеворота) до 6 января . Заключительный и самый важный день Коляд называется Турицами. Самые шумные и веселые гуляния проводились в этот день. Буйная ярая сила быка (тура) воплотилась в духе этого праздника. В ночь на Турицы гадали о будущем. Вода и талый снег, собранные в этот день, сохраняют волшебные свойства весь год.
29 декабря – Коляда . В этот день славян гимнами родившееся солнце – .
26 декабря – Корочун. Это праздник мороза, зимы, силы мороза и студёной силы. Это величие зимы и её вершина. Подробнее о празднике . Январь - не первый месяц года по славянской традиции, но сегодня, как ни крути, получается, что это начало календарного года. Он знаменуется самыми сильными морозами и, в некоторых областях, появляется синее небо после морозов. Отсюда название месяца в народе – просинец. Также месяц кличут сечень.

Славянские праздники в Сечень (Январь)

3 января - День Ильи Муромца. Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под Муромом. В народе всегда помнили легенды про Илью Муромца. В этот день приятно вспоминать его подвиги. Никаких обрядов данная дата не подразумевает.
8 января - Бабьи каши . В этот день принято чествовать повивальных бабок. Так как раньше не было родильных отделений, а смертность при родах было обычным делом, то бабки повитухи народом рассматривались как знахари, которые ведут новую жизнь к свету. Их всегда чтили и уважали. В этот день к ним приходили с подарками и благодарили за их труд.
12 января - День похищений . В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. А ранее Кощей похитил Марену. Вспоминают люди в эти дни легенды, да чтят Алатырь камень.
21 января - Просинец . Просинец отмечают водосвятием. Вода освещалась и ей лечили весь оставшейся год. В этот праздник восхваляли солнце, которое «Просияло». Это значит, что солнце становится более ярым и дело помаленьку сдвигается к лету. В это время заготавливают древесину для летних построек, так как именно в это время в деревьях меньше всего сока, дерево не ведёт и оно меньше трескается и чернеет. А так как рубка леса священна, то это часть обрядовых действий в эти дни. В деревнях февраль называли месяцем метелей. Это очень снежный месяц. И хотя он - последний месяц зимы, не зря же его в народе прозвали «лютнем». Так как бывают лютые бураны и морозы.

Славянские праздники в Лютень (Февраль)

15 Февраля - Среча . День встречи Зимы с Весною, Марены с Дажьбогом. Зима сильна, но сильнее Любовь Даждьбога с Мареною. Именно эта любовь как свет, несёт тепло в самый лютый месяц зимы. Люди начинают готовиться к встрече Весны и нового лета!
18 февраля - Коровья смерть . Мрачный праздник проказ Марены-зимы. Считается, что в этот день нужно хорошо кормить скот, так как где-то в лесу и рядом бродит злой дух – коровья смерть, и если корова голодна, то он её забирает. В это время корм для животных, что запасён летом, уже подходит к концу и считается, что скот ослаблен и может быть падёж. Нужно задобрить Марену, накормить скот и поблагодарить волка, что бы он обходил дом стороной.
24 февраля празднуется Велесов день . Зима лютует напоследок с особенной силой и славяне просят Велеса сшибить рог зиме, нанести сокрушающий удар неуемной стуже. На улице холод, но люди чтят Велеса, собираются на капище, приносят ему требы, устраивают игрища в его честь. Подробнее о празднике .
29 февраля - День Кащея - 1 раз в четыре года. Он и Слава Богам. Считается, что такие Лета крайне сложные для народа, особенно сложно старикам в это время. Для многих особенно тяжёлым получается именно этот день, который бывает всего раз в 4 года…

Берёзозол (Март)

Продолжение (Праздники до наступления Нового лета)

1 марта - Навий день , "День Марены". Последний праздник восхваления Тёмных богов и царицы Нави Марены. Это уже больше праздник в преддверии Нового лета, олицетворяющий надежды на скорый приход бога Ярилы.
14 марта - Овсень малый – Славянский Новый год. Его отмечали до 1699 года. Это лишь в который раз подтверждает, что празднование нового Лета 21 Марта было характерным и обусловленным в памяти народа.

Нынешнее поколение людей наблюдает за миром сквозь призму современной науки. Даже самые удивительные проявления стихии, типа землетрясений, наводнений, ураганов или торнадо, извержений вулканов, солнечных и лунных затмений, не вызывают столько трепета как это было у наших предков. Современные люди в большинстве случаев видят себя больше повелителями природы, чем ее жертвами. В стародавние времена у людей мировосприятие было совершенно другим.

Все, что случалось с ними или вокруг них, было не совсем доступно для их понимания, и все, что с ними происходило нужно было как-то объяснять. Как утверждает современная наука, в своем неведении люди все приписывали самым разнообразным потусторонним силам — богам, полубогам, феям, эльфам, дьяволам, демонам, призракам, неупокоенным душам и пр.

Причем все это обитало на небесах, под землей, в огне, а также в воде. Люди считали себя зависимыми от этих сущностей, ведь от их расположения зависело многое, в общем-то, весь их уклад. В итоге именно из-за страха перед неведомым и начинаются почти все религии, в том числе и славянские.

Не найдены пока точные сведения, как и откуда славяне появились в Европе, и какие народы являются их прародителями. Ученые считают, что в I тыс. н.э. славяне занимали обширную территорию: от Балкан до Центральной Европы и Днепра. В ту пору на территории современных российских границ славянских племен не существовало.

Приблизительно в VI веке в общеславянском единстве выделились три ветви: южные, западные и восточные славяне. Южнославянскими народами (сербами, черногорцами и пр.) в дальнейшем стали славяне, поселившиеся на рубежах Византии, понемногу сливаясь с ее обитателями. Западные славяне заняли современную Польшу, Чехию, Словакию и отчасти Германию. А восточные заняли громадную территорию современных белорусов, украинцев и русских.

Славяне занимались возделыванием пшеницы, ячменя, ржи, проса, гороха, гречихи, разведением крупного рогатого скота, охотой и рыбной ловлей. На бытовом уровне славяне пользовались так называемым ритуальным календарем, который отражал аграрную магию. В нем были отмечены все дни, связанные с весенне-летним сельскохозяйственным сезоном, было рассчитано все: и посев семян, и жатва.

Языческие праздники древних славян

Основу обрядности славян-земледельцев составляло учение о том, как успешно повлиять на божеств стихий, чтобы получать хорошие урожаи. До нашего времени дошло большое количество стародавних святилищ, в которых в свое время проводились самые разнообразные обряды. Отзвуками этих священных мероприятий можно считать известные всем в настоящее время детские игры и хороводы.

Капища в основном располагались под открытым небом. Они обладали круглыми формами, основу которых составляли два концентричных вала. По их окружностям разжигались огни, внутри устанавливались деревянные идолы. Тут же на горящем жертвеннике и приносили жертвы богам, причем не ограничивались они и человеческими. Внешние круги капищ предназначались для того, чтобы люди употребляли жертвенную ритуальную пищу, и назывались они «требищами». А круглые формы таких храмов и определили их наименование – «хоромы» (от слова «хоро», которое означало круг).

Ритуальная составляющая славянского язычества условно подразделялась на две сферы. В первой из них были ритуалы, связанные с общиной. Это календарные праздники, аграрного культа, а также праздники как дань чести богам. Во второй были семейные ритуалы и обряды, например, свадьбы, «родильные» обряды и похороны. Большая часть ритуалов общинных относилась к календарным циклам, а семейных — к жизненным.

Зимние праздники древних славян

В конце декабря-стуженя, когда дневное время уже прибывает, отмечается праздник, именуемый Коляда. Так, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, колядники рядились медведями, козами, конями, прогуливались от дома к дому с песнями, называемыми «колядками». Вместе с пожеланиями всех благ для дома и собиранием подаяний – пирогов, караваев и сладостей, они шутливо обещали скупцам разорение и нищету.

Тогда было принято считать, что пока люди колядуют, нечистой силе приходится неистовствовать и похищать с небес Луну и звезды. Празднество воплощало переход светила от зимы к весне, победу светлых сил над темными. Для оказания помощи солнцу в победе над злыми духами народ жег кострища, пел песни и плясал вокруг огней. Кое-где Коляду именовали Авсеней или Таусеней, что, по предположениям исследователей, происходило от Ясеня и было одним из солнечных имен.

У древних славян было поверье, что умершие не лишены всех ощущений жизни. Оттого зима была просто ночью, мраком для душ предков, а весна – пробуждением новой жизни. В период празднества зарождения солнца – Коляды, было принято считать, что мертвые вставали из своих могил, а их души странствовали по миру, пугая живых. Следовательно, при праздновании Коляды наблюдалось смешение солнечного культа с культом усопших, что было характерным и для иных языческих праздников славян.

Весенние праздники славян

Еще одним праздником, сохранившимся до наших дней, назвали Мясопусту, которую впоследствии переименовали в Масленицу. Его отмечали в начале весны, но поскольку на этот период приходился Великий пост, то с принятием христианства торжество перенесли на неделю перед ним и частично к Светлому Воскресенью.

Масленица – праздник в честь бога Солнца , которых у славян было четыре, поэтому проводился такой солнечный ритуал: в период празднования на больших санях возили ряженого мужика, сидевшего на колесе, которое располагалось на закрепленном на санях столбе. А колесо, конечно же, у славян символизировало солнце. К тому же в период празднования Масленицы мужики занимались кулачными боями, борьбой, а детей радовали выступления с медведями. Традиционным масленичным блюдом были и остаются – блины.

Кроме того, Масленицу считали еще и поминальной неделей, а блины пекли на поминки. Первые блины всегда отдавались бедным для того, чтобы те смогли помянуть умерших. Опара готовилась у речки или озера вечерами, когда появлялись звезды с призывом месяца заглянуть и дунуть на опару. Все это делалось втайне от всех, будь то домашние и посторонние.

Есть еще и так называемая непотревоженная Масленица. Это время, когда с началом весны, народ посещает могилы своих усопших предков. Было принято считать, что их души поднимаются из могил, чтобы разделить поминальные блины с теми, кто их принес. Приход весны обычно встречался на «красных горках», на которых водились хороводы, проводились весенние обряды, а напоследок сжигалось соломенное чучело. Это была Мара, которая считалась олицетворением не только зимы, но и смерти.

Праздновался еще 12 апреля Навий день. В этот день люди посещали могилы умерших родных. Навий день считался обрядом воскрешения покойников.

Летние праздники славян

Третьим важнейшим праздником был праздник Ивана Купалы. Его отмечали на Иванов день летнего солнцестояния в честь божества лета и плодородия Купалы. Следует отметить, что в ночь с 23 на 24 июня, считалось, что травы обладают чудодейственной силой.

Люди верили, что только в эту ночь расцветал папоротник, а нашедший его узнавал язык всех живых существ. В это время полотно рек было застлано серебристым сиянием, а деревья передвигались и шумом ветвей общались сами с собой. Само солнце выезжало из своего дома навстречу месяцу в упряжке из трех коней, которые были: один золотым, другой серебряным, а третий бриллиантовым.

В этот день в лесах зажигали костры, чтобы проводить всякие ночные собрания и игры. Так, молодежь, взявшись за руки, прыгала через огонь, что считалось ритуальным очищением. В дополнение ко всему и в день Ивана Купала повторяли обрядовое истребление соломенного чучела, все той же Мары, с той лишь разницей, что его пускали ко дну.

Осенние праздники славян

Конечно же, в осеннее время, как и во все остальные времена года у славян имелось множество праздников, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники как: закрытие Сварги (Вырия) и день Сварога. Эти дни праздновались 14 и 21 сентября, соответственно.

14 сентября — день Сварги (Вырия)

Считалось, что в этот день богиня Жива, которая являлась олицетворением плодоносности, юности, красоты всего естества и людей - в общем, весны — покидает Землю, и в свои владения начинают вступать Мороз с Зимой. Заканчивается уборочная, и люди стараются отблагодарить Живу за отсутствие голода и за плодородие, ниспосланное ею на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улетать в теплые края, совершают перелет в верхний мир, в котором находятся души усопших. В такие моменты людям приходилось обращаться к пернатым, с просьбой доставить известие от них к своим умершим родственникам.

Вырием (или Ирий-садом) древние восточные славяне называли Рай. Они веровали, что на той стороне, за облаками или там, где находится теплое восточное море с бесконечным летом, и было месторасположение светлого небесного царства. В Раю росло мировое дерево (по предположению ученых, это мог быть дуб или береза), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка.

В соответствии с народными легендами, в Ирий-саду возле колодцев находились места, уготованные для будущих жизней хорошего, доброго люда. В них была чистая ключевая вода, а вокруг колодцев благоухали цветы, на деревьях зрело множество молодильных яблок, и стайки райских птиц пели сладкие песни.

21 сентября — день Сварога

С наступлением праздника Небесного Кузнеца - Сварога уже происходило закрытие Сварги, которое считалось прерыванием связующего звена между Небесами и Землей. Земля понемногу сковывается морозами, а влияние светлых Сил уменьшается.

Девушкам приходилось снимать избы, чтобы устраивать братчины. Порой они собирались по всей деревне, и на протяжении трехдневного срока приглашали юношей на гулянки, а присутствующие в компании девушки-невесты считались хозяйками в таких домах. Во время вечерок рассказывалось множество волшебных, страшных и игривых сказок, с озорными играми в которых были и поцелуи.

Братчиной (кануном, свечой) называлась совместная трапеза, в которой участвовали полноправные члены общины из одной деревни. Она устраивалась вскладчину вслед за проведением молебна. Невзирая на то, что власти запрещали братчины, они всюду сохранялись на бытовом уровне в крестьянской среде. Братчина основывалась на благочестивых обычаях. Это были поминания святых, к помощи которых обратились когда-то общины, чтобы спастись от бедствий.

Праздники древних славян и христианство

На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением

Изменялись люди, изменялись мыслительные процессы, изменялось сознание, усложнялись, менялись и вероисповедания. Христианству, пришедшему на территорию Киевской Руси путем жесточайшего насилия от меча князя Владимира, суждено было растоптать языческие святыни, идолы и капища. Христианство, как религия, данная для одного народа, для его менталитета и его уровня сознания, вошло в противоречие со славянским язычеством. Оно противостояло этическим соображениям народа, его эстетическим привычкам, и естественно не учитывало сформировавшийся уклад жизни восточных славян. Однако язычество не сдавалось просто так. Оно просто не могло в один миг выйти из массового сознания целых народов. Для этого понадобилось как минимум триста лет, чтобы из христианских храмов исчезли многие языческие символы, такие как свастика или коловорот, хотя они и не исчезали полностью.

Например, на царских коронах Романовых можно обнаружить свастику, которая означала вращение солнца, а не символ фашистской Германии времен Адольфа Гитлера. Кстати, свастику можно было обнаружить и на некоторых первых наградах молодой советской республики.

Даже спустя тысячелетие шествования христианства по Руси благополучно празднуются многие языческие праздники, и Масленица не единственный из них.

Кроме того, ни зимние, ни летние святки, считавшиеся играми в честь божества Световида, которые происходили во время солнечных поворотов то ли к лету, то ли к зиме тоже не остались на веки вечные забытыми. Летним святкам до некоторой степени пришлось слиться с Троицей христианства, а зимним — с рождественскими празднествами.

Если у вас возникли вопросы - оставляйте их в комментариях под статьей. Мы или наши посетители с радостью ответим на них

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы , и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца , а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой . Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.