Рэй Симпсон

Духовная дружба: Кельтский взгляд на духовное руководство

(Ray Simpson. Soul Friendship: Celtic Insight into Spiritual Mentoring. – London, Hodder & Stoughton, 1999)

Введение. Жизнь - это путешествие:

От нереального к реальному (или - от ненастоящего к настоящему, в духовном плане);
- От незнания себя к знанию себя;
- От внутренней раздробности к цельности;
- От потерянности в лабиринте к нахождению внутреннего компаса;
- От эгоцентризма к перенесения центра внимания на других людей;
- От рассеянности к размышлению, созерцанию;
- От зависимости к свободе;
- От идолатрии (поклонения идолам) к служению Богу и людям.

Жизненное путешествие – это:

• Развитие целостной личностности;
• Измерение глубин жизни;
• Нахождение центра личности;
• Освобождение от ложных взглядов на жизнь;
• Учение дружбе;
• Путь самоосознания и знания прошлого;
• Путешествие через боль, скуку и страх к свету;
• Приготовление к вечной жизни.

В разных духовных традициях различные аспекты этого путешествия обозначаются разными словами:

Просвещение;
- Обращение;
- Актуализация;
- Транцсендирование;
- Индивидуализация;
- Смерть и воскресение.

Еще,все эти традиции видят путешествие как движение от:

Страха к доверию;
- Тьмы к свету;
- Отчаяния к надежде;
- Разделения к единству;
- Ненависти к любви.

Путешествие по жизни полно поражений, также как и побед. Некоторым людям жизнь кажется тупиком. Такие люди говорят: “Остановите землю, я хочу сойти!”

Для того, чтобы найти свой путь и остаться на нем нам нужна помощь - человек, у которого есть опыт такого путешествия - особый друг, кто сопровождает нас сквозь препятствия, распознает и отметает ложные ценности, кто переживает Божественную мудрость и любовь как постоянный источник, кто всегда рядом.

Такого особого друга, который сопровождает на пути в разных культурных традициях называют по-разному:

Учитель;
- молитвенник;
- спутник;
- гуру;
- духовных наставник;
- проводник;
- слушатель;
- духовный восприемник;
- исповедник;
- поручатель;
- советник.

В начале христианской эры у ирландцев появилось имя для такой личности – анамчара . Анам на гэльском – значит душа , кара – друг . Буквально,анамчара значит друг души . Кельтская традиция (а, со времени принятия кельтами христианства, она в большой степени основывается на библейской традиции) – исповедует целостностность личности, где душа не есть часть личности, как у греков, мышление которых разделило духовное и материальное, а душа значит для них цельную личность: тело, сознание и дух (Выделение жирным шрифтом мое – Н.Р.).

Анамчара был человеком, с которым вы могли говорить на самые разные темы, открывать самые потаенные уголки вашей души, ломая преграды условности и собственного эгоизма на пути к вечному единству вашей души.

Часть первая. Потребность.

Глава 1. Почему возник интерес к кельтской дружбе?

1. Интерес к “Кельтской дружбе” (как и всему “кельтскому”) более менее постоянен на Британских Островах. Знаменитое высказывание кельтской святой: “Человек без душевного друга подобен телу без головы” (Св. Бригит из Килдэ).

2. Широкое распространение нового всплеска интереса к духовности. С 90-х. гг. XX в. проявился повышенный интерес к духовности среди невоцерковленных людей. Люди ищут ее в природе, первобытных религиях, движениях “нью-эйдж”, восточных философиях, мифологии, музыкальных и медитационных центрах. Воцерковленные люди, также, ищут такой тип духовности, который они не могут найти в их церквях. Зачастую этот поиск болезнен. Поколение вопрошает, ищет мудрых людей, укорененных в своей традиции, кто мог бы помочь в этих поисках.

3. Когда ускоряется темп жизни и увеличивается разнообразие доступного выбора возрастает потребность критически переосмыслить ценности.

4. Духовное руководство.

5. Прошлые и настоящие общества признавали необходимость в особых просвещенных помощниках. Их примеры мы находим во всех религиях: шаман первобытного племени, гуру у индусов, мастер в дзен-буддизме, раввин у евреев, астролог в сегодняшнем “нью-эйдже”. В России называютстарцем святого отшельника, к которому паломники обращаются за советом.

6. Душевные друзья объемлют те сферы жизни, куда другим нет доступа.

8. Духовное руководство, практикующееся в последнее время стало слишком узким, ограниченным.

9. Новые христиане не знают, как найти душевного друга.

10. Традиционных духовных руководителей притягивает Кельтский путь.

Глава 2. Быть душевным другом – новый призыв? (в дальнейшем – д.д.)

1. Почему я могу стать душевным другом?
2. Роль душевного друга. Кельтская традиция душевной дружбы распространяется на все аспекты жизни, и духовное здесь не разделено с практическим. Это принцип. Душевный друг способен заметить дисбаланс между телом, сознанием и духом, в работе и отдыхе, общении и тишине, и способен помочь выправить этот дисбаланс. В Британии считается, что душевного друга надо искать и это событие открытия. Кем вы являетесь (а не какое место в социальной лестнице занимаете) – вот ключ к такой дружбе. Душевные друзья появляются из той невидимой общности людей кто ежедневно ищет как быть лучшим другом Богу и Божьим созданиям, и кто сам путешествует по жизни с душевным другом. В книге “Сердце молитвы” францисканский монах брат Рамон из Уэльса рассматривает призвание д.д. между мирянами. Он пишет: “Мужчины и женщины, принадлежащие разным ветвям христианских церквей все более сознают кто они, в чем заключается традиция духовной дружбы, которую они поддерживают, и что у них есть дар и любовь к братьям и сестрам проявлять себя каналами Святого Духа, чтобы поддерживать Божественную Церковь. Они не посвящены в духовный сан, не принадлежат церковной иерархии...”. Есть много христиан – воцерковленных, или вне церковных стен, у кого никогда не было духовного наставника, но они все более видят ценность душевной дружбы.

Часть вторая. Душевная дружба в Кельтской традиции.

Глава 3. Взаимосвязь – Иоанн и библейский взгляд на душевную дружбу.

1. Первый век, в течение и после земной жизни Христа. Кельтские христиане были пропитаны Библией, которая учит о дружбе на глубочайшем уровне. Они любили Евангелие от Иоанна, которое изображает Иоанна как душевного друга Иисуса. Хотя слово anamchara в то время еще не использовалось, Иоанн описывается как “любимый ученик Христа”. В “Кармина Гаделика” (“Carmina Gadelica” ) - сборнике молитв и поэм Западных Островов Шотландии, собранные в XIX в. Александром Кармикаелем (Alexander Carmichael), Иоанн упоминается как “Апостол любви”, приемный сын Марии, приемный брат Христа. Именно он был у Креста Голгофы с Матерью, которой Он сказал: “Это твой сын”. А Иоанну: “Это твоя мать” (Иоанн 19:26,27). Иисус всем нам говорит: “Придите ко мне, и вы тоже войдете в мою семью”. Поэтому, для всех последующих поколений верующих Иоанн остался “приемным братом Христа”. Последнее завещание Иоанна перед смертью было: “Дети, любите друг друга”. – “Что еще?” - спрашивали его снова и снова. – “Этого достаточно, потому что это Божья заповедь”. Любовь была сущностью дружбы Иоанна. Он стал духовным отцом для многих поколений верующих, и для Кельтских Христиан он, также, - духовный отец.

2. Иоанн как душевный друг. Иоанн повторяет за Христом, когда говорит апостолам: “Я не зову вас больше слугами, но друзьями” (Иоанн 15:15). Взаимосвязь, которую мы ощутили в библейской душевной дружбе, такой как у Иисуса и Иоанна, не прекратилась с ними. Она существовала, например, между Патриком и Бригит, как повествует нам “Книга Ангелов” VIII в. “Так велика дружба и любовь к ближнему, что они были одним сердцем и одной душой”. Мы, которые называем себя “осиротевшим” поколением, можем многому поучится от Иоанна.

3. Троица как источник дружбы. Иоанн помог нам понять, что источником любви, который открывает возможность душевной дружбы, является безграничная любовь Трех Личностей в Боге. Он изображает Троицу как вечное течение дружбы. Дружба – это природа Бога. Бог выражает любовь в трех лицах.

(Иоанн 17:24)
(Иоанн, 15:26; 16:14)
(Иоанн 15:9)
(Иоанн 14:1-11)
(Иоанн 15:18-23)
(Иоанн 14:16-17)

Он использует греческое слово Параклетос для Святого Духа, которое означает того, кто всегда пребывает рядом с тобой.

4. Дружба в Библии. Ценность библейской дружбы может быть найдена в ранних библейских временах. Моисей и Джошуа, Давид и Джонатан, Руфь и Наоми, Барнабус и Саул, Павел и Тимофей, и женщины, такие как Халда (2 Царей 22:14) являются примерами Писания. Их ценность признается в библейском высказывании: “И бывает друг более привязанный нежели брат” (Причти 18:24).

(1 Фесс. 5:11)
(Гал. 6:2)
(Рим. 15:14)
(2 Тим. 2:5)
(1 Кор. 12:28)

5. Мудрость дружбы.

6. Дружба, укорененная в Божьей любви. В начале Библии мы узнаем, что Бог решил: “Сотворим человека по образу и подобию Нашему” (Бытие 1:26). Вот почему, когда Иисуса попросили назвать две главные заповеди, которые Бог дал Моисею, он выбрал эти две: “Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем, всей душой и всем помышлением твоим”; и вторая наибольшая заповедь: “Люби своего ближнего, как самого себя” (Марк 12:29-31).

Глава 4. Обособленность – взгляд Отцов-пустынников на дружбу.

1. От третьего к пятому веку после Христа.
2. Отшельники Павел и Антоний.
3. Дружеские отношения между пустынножителями.
4. Келья.
5. Обособленность.
6. Страсти.
7. Отрицательные качества.
8. Пустыня и душевный друг.

Глава 5. Эзотерические знания: дохристианский взгляд на душевную дружбу.

1. До Христа к шестому столетию после него.
2. Роль друидов и бардов.
3. Что христиане отрицали в язычестве друидов.
4. Что кельты переняли от языческих друидов.
5. Чему мы можем научиться от эзотериков (“визионеров”).
- знать целую картину (о взаимодополнении знаний духовного и материального мирах);
- принести духовное знание в этот мир;
- призывать людей идти дальше эзотерических знаний;
- ценить роль д.д. в жизни обществе;
- хранить и укреплять христианскую память;
- тщательно анализировать взгляды духовных путеводителей нашего общества;
- побеждать на нео-языческой арене.
6. Рассказывание историй.
7. Заключение.

Глава 6. Пронициательность (умение различать, распознавать) – взгляд Св. Моргана на душевную дружбу.

1. Четвертое и пятое столетия после Христа.
2. Что в учении Моргана является основой проницательности?
- изучать волю Бога по жизни и учению Христа;
- разумно оценивать хорошие и плохие последствия;
- молиться о намерениях;
- чувствовать принесут ли ваши действия мир или тревогу.
3. четыре вещи, которые мешают проницательности:
- грех связывает;
- грех множится;
- грех ослепляет;
- грех разделяет.
4. Взгляд Игнатия на проницательность.

Глава 7. Воспитание. Ирландский взгляд на д.д.

1. Пятый и восьмой века после Христа.
2. Д.д. для молодых людей.
3. Душевная дружба в монашеской традиции.
4. Патрик 390-461.
5. Чаран 512-545: “Полное единство между нами”.
6. Ита около 570: “Кормилица святых”.
7. Финдбарр 560-610. Воскрешение вместе.
8. Маедок 626: “Душевная дружба - это дар”.
9. Самтанн 739: “Молитвенный путеводитель”.

Глава 8. Верность. Британские взгляды на дружбу.

1. С пятого по седьмой века после Христа.
2. Ниниан, пятый век: “Достойно, чтобы душу назвали другом”.
3. Давид и брат Аидан, шестой век: “Одним сознанием и стремлением”.
4. Дружеские отношения Аидана с англичанами, седьмой век.
- Освальд;
- Озвин;
- Хильда.
5. Кавберт и Бойзил: “Он знал о нем все”.
6. Кавберт как душевный друг.
7. Связи отшельников: Кавберт и Герберт.

Глава 9. Пустыня. Взгляд отшельников на д.д.

1. Пятый – седьмой века после Христа.
2. Кевин и наши потаенные монстры.
3. Ирландский Иоанн Креститель.
4. Вместе сквозь дикие места.

Глава 10. Пророк – взгляд Коламбы на д.д.

1. Шестой век после Христа.
2. Коламба и Либран.
3. Чаран (512-45) и пророчество о дереве, широко раскинувшем свои ветви.
4. Самтанн 739 и пророчество великого пламени.

Глава 11. Испытания на пригодность – взгляд Колумбануса на д.д.

1. Шестой и седьмой века после Христа.
2. Программа тренингов. Восемь препятствий:
- обжорство;
- скупость, жадность;
- ярость, гнев;
- жалость к себе;
- вожделение, похоть;
- слабость, вялость;
- суета, тщета, тщеславие;
- гордыня.
3. Епитимья.
4. Покаяние сегодня?
5. Исповедь и печаль, сожаление.

Глава 12. Порядок (Правила). Поздние ирландские монашеские взгляды на д.д.

1. От восьмого к десятому векам после Христа.
2. Правило Чарана (седьмой или восьмой век).
3. Правило Комголла (конец восьмого века).
4. Правило Толлохта (восьмой век).
- приготовление для д.д.;
- основа д.д.;
- опасности, риски д.д.;
- когда д.д. заканчивается;
- перемена д.д.
- а что ты представляешь из себя как душевный друг?
5. С пятого века – Правило Св. Кафеджа – цельность, целостность, честность.

Глава 13. Искусство – взгляды Аэлреда на д.д.

1. Двенадцатый век после Христа.
Выдержки:
Книга 1: вопросы об общей дружбе;
Книга 2: благословение дружбы;
Книга 3. Условия, ограничения и плоды дружбы.
- отбор;
- испытание;
- доступ, вход;
- гармония.
2. Личный пример д.д

Глава 14. Умирание – д.д у небесных дверей

1. Шестой, седьмой и девятый века после Христа.
2. Учится принимать смерть как друга.
3. Молитвы д.д у смертного ложа.
4. Присутствие д.д у смертного ложа.
5. Когда д.д не может присутствовать при смерти искателя.
6. Библейские примеры.
7. Позднейшие примеры.
8. Пример Моненна.
9. Ангелы как д.д.

​

© Румянцева Н. А., перевод, 2004
© Hodder & Stoughton (London), 1999
© Ray Simpson

Следует понимать, что женщина не видит ценности в самой себе. Она самореализуется только через мужчину и отношения с ним. Сама по себе женщина ведет бессмысленное существование.

Даже самая красивая девушка оценивает себя и видит себя нужной и востребованной через интерес и восхищение мужчин. Она получает материальные блага и достигает своих целей только через мужчину.

Один из главных вопросов, который мы решаем при знакомстве - это принятие. Примет ли она наше общение или отвергнет коммуникацию на корню? Довольно часто мы сталкиваемся с отказом женщины общаться с нами как с ЧЕЛОВЕКОМ. Она может быть вежлива, может быть даже галантна и играть роль светской львицы или шутить и прикалываться с нами как с другими приятелями, но... мы сразу ощущаем невидимый барьер в общении. Форма без содержания. Она нас не принимает, не хочет общаться, не хочет углубляться - по сути она не видит в нас человека, строит невидимый барьер между нами и мы не более чем одно из многих лиц за стеклом ее трамвая.

В такой ситуации у нас практически нет шанса привлечь ее внимание, соблазнить ее. Это вежливый, но жесткий отказ на продолжение любых отношений, выходящих за рамки банальной вежливости, принятой в данном кругу. Она не хочет принимать нас во внимание, не хочет ничего и никогда.

Не всегда это связано с нами. Конечно первое впечатление крайне важно, но и это не является панацеей от всех бед. К сожалению, в сегодняшнем мире быть отстраненным, чужим ко всем окружающим - это норма. Понятие духовной дружбы и внимания друг к другу постепенно исчезает из нашего общества и связи между людьми становятся зыбкими и малозначимыми, многие женщины считают, что общаться им следует только с людьми, от которых ИМ что то нужно.

Во многом они правы - ритм современной жизни просто не оставляет времени для чего то большего, чем пара друзей и любимый человек рядом. Это все, на что наша жизнь достаточно щедра.

Чтобы как то сломать этот барьер и переломить тенденцию отстраненности красивых женщин, мы используем в пикапе принцип зеркала - если вы хотите, чтобы в вас увидели ЧЕЛОВЕКА, личность, стали с вами общаться полноценно, то вас следует самому изначально проявить и продемонстрировать именно такое намерение.

При знакомстве или общении с этими недоступными и отстраненными дамами в первую очередь постарайтесь максимально проявить интерес к ее личности, завязать хоть какую то беседу на актуальную и интересную ей тему. Проникнетесь к ней симпатией. интересом к ее жизни, ее переживаниям, ее личности и вы увидите маленький, но светлый огонек ответного интереса.

Будьте исключительно внимательны, максимально сфокусированы на женщине - это ваш главный шанс пробить ее защиту и быть ПРИНЯТЫМ в круг ее общения. Дальнейшее - дело техники.

Для углубления разговора можно использовать "глубокие вопросы", такие как:

Как ты относишься к жизни?

Каким должен быть Настоящий Мужчина, по твоему мнению?

Любишь ли ты своих родителей?

Как ты относишься к смерти?

Веришь ли что душе бессмертна?

Вопросов подобных может быть очень много. Главное - чтобы они раскрывали отношение к глубоким, важным, значимым вещам в жизни девушки. Следует всегда ориентироваться на нее, как на личность и вопросы задавать согласное ее склонностям и направлению мышления. Значимые вещи у каждого в жизни разные. Поэтому использование шаблонных вопросов в пикапе здесь скорее вредит, чем помогает.

Логично из этого вытекает, что переход на глубокие темы возможен только после некоторого времени общения.

Внимание крайне важно при использовании техник дружеского общения . Следует максимально сосредоточиться на девушке, на изучении ее личности, ее желаний, стремлений, качествах характера, особенностях поведения и чувствах. Тогда вы увидите все те качества, которые личность формируют, создают ее, как человека. Сможете изучить и оценить их, восхищаться и радоваться возможности разделить с ней это сокровенное знание.

• 2 февраля 2012
• Категория: Духовная дружба
• Просмотров: 1652

Я бы хотел провести различие между двумя видами духовной дружбы. Один вид можно назвать «горизонтальным», а другой «вертикальным». То, что я называю горизонтальной духовной дружбой, является дружбой между людьми, которые находятся примерно на одном уровне в следовании по буддийскому пути. Это дружба между «партнёрами» в пути, и их как духовных друзей объединяет общее стремление идти по этому пути.

Люди сходятся вместе и объединяются в качестве друзей по различным причинам. Обычно мы считаем, что человеческая натура жить в обществе является естественной, но чтобы понять природу и важность дружбы, нужно рассмотреть факторы, которые сводят и объединяют людей в качестве друзей. Если мы сделаем так, то увидим инструмент для оценивания собственной дружбы. Мы увидим, какая наша дружба с теми или иными людьми пагубна, а какая – полезна.

Будда говорит, что это происходит из-за «элемента». Из-за него существа сходятся и объединяются. Под «элементом» подразумеваются основные предрасположенности и особенности характера. Поэтому Будда говорит, что люди с низшими предрасположенностями сходятся вместе и объединяются с теми, у кого низшие предрасположенности. Люди с высшими предрасположенностями сходятся с теми, у кого высшие предрасположенности.

Поэтому, если мы окинем мир своим взором, то увидим, что по субботним вечерам многие отправляются в ночные клубы, чтобы развлечь себя танцами. Другие идут в бары, чтобы насладиться выпивкой и поболтать. Третьи посещают спортивные матчи. Четвёртые собираются, чтобы посмотреть грубое кино. Вот что объединяет их как друзей. И вот как те, у кого низшие предрасположенности, сходятся вместе и объединяются.

Однако другие сходятся вместе, чтобы послушать проповеди по Дхамме, поучаствовать в курсах по медитации, изучать Дхамму. В этом случае их объединяет посвящение себя Дхамме. Поэтому отличительной чертой духовной дружбы является посвящение себя общему учению, в данном случае, учению Будды. Это посвящение себя учению, посвящение себя практике одного и того же пути, основанное на одинаковых идеалах и устремлениях, единство вовлечённости в одни и те же практики.

Объединение с другими в общем посвящении себя духовному пути оказывает усиливающий эффект на нашу собственную практику. Когда мы пытаемся практиковать в одиночку, мы можем почувствовать, как будто мы идём через пустыню. Это может вызвать тоску, вокруг лишь грубый унылый ландшафт, и нет никого, кто мог бы восстановить наши силы, восполнить нашу энергию. Но когда мы сходимся с другими в своей духовной дружбе, основанной на общих устремлениях, это придаёт нам сил. Когда мы идём общим путём и выполняем одни и те же практики, мы обретаем воодушевление, силу, вдохновение продолжать нашу практику. Это похоже на то, как если бы по пустыне шёл караван. Другие могли бы помочь нести продовольствие, можно было бы остановиться и побеседовать, у нас было бы чувство разделения трудностей, которые могут встретится на пути, и мы вместе обрадуемся, когда будем подбираться к пункту назначения. Когда мы объединяемся с другими в своей духовной дружбе, это не только преобразует наш подход к практике, но и оказывает влияние на саму природу нашей дружбы.

В мирской жизни наша дружба часто связана с личными привязанностями, которые, в свою очередь, укоренены в наших эгоистических потребностях. Пусть даже мы и считаем, что любим другого человека, чаще всего мы любим его потому, что это взаимоотношение в некотором роде удовлетворяет глубинную потребность, что скрыта где-то в глубине нас самих. Когда этот человек не может удовлетворить этой глубинной потребности в нас, мы становимся ожесточёнными, наша любовь превращается в обиду или даже вражду.

Но когда мы вступаем в духовную дружбу, что основана на посвящении себя общей цели, то такая дружба помогает преобразовать наши привязанности и эгоистические тенденции. Более того, она помогает нам преодолеть саму идею о том, что «эго-я» является некоей реально существующей вещью. Мы обнаруживаем, что духовная дружба – она не о том, чтобы удовлетворять личные потребности, и даже не о том, чтобы удовлетворять потребности других. Она о том, что каждый из нас делает всё что может, чтобы помочь друг другу и подвести друг друга ещё ближе к идеалам Дхаммы.

В духовной дружбе нас заботят другие люди не потому, что нас удовлетворяет тот или иной человек, но потому, что мы хотим видеть, как он возрастает и развивается в направлении всё большей мудрости, большей добродетели, большего понимания. Мы хотим, чтобы благие качества другого человека достигли зрелости и принесли плоды ради блага остальных. Вот в чём состоит суть «горизонтальной» духовной дружбы: в острой заинтересованности помочь своим друзьям возрастать и развиваться в практике Дхаммы, помочь в том, чтобы созрел их потенциал доброты, понимания, благотворности.

Другим аспектом духовной дружбы является то, что я называю «вертикальной» дружбой. Это духовная дружба между людьми, которые находятся на разных уровнях пути. Мы можем также назвать это «ассиметричной» дружбой, в том смысле, что отношения между двумя людьми не являются равными. Такой вид духовной дружбы – это связь между старшими и младшими последователями, особенно, связь учитель-ученик.

Поскольку связь между двумя не является равной и симметричной, то для того, чтобы она была взаимовыгодной, и учитель, и ученик, должны обладать различными [определёнными] качествами. В подобных отношениях, выстроенных вокруг Дхаммы, идеальный учитель должен иметь обширные знания буддийских писаний, равно как и большой практический опыт в следовании учению. Лишь немногие учителя подходят под идеал во всех отношениях, поэтому ученик должен быть готов к тому, что он встретит учителя далёкого от совершенства. Но два важнейших качества в учителе – это ясное понимание фундаментальных принципов Дхаммы, а также искреннее следование правильной практике. Помимо знания и практического опыта учитель должен охотно обучать других. Однако, желание и стремление обучать не должны проистекать из личных амбиций и эгоизма или же из желания быть окружённым толпой благоговеющих учеников. Учитель должен считать себя лишь тем, кто скромно передаёт знания традиции, и его желание учить должно происходить из сострадания к своим ученикам и из искреннего желания помочь им улучшить свои знания и практический опыт.

Учитель должен относиться к ученикам с добротой и мягкостью, если они дисциплинированны и послушны. Но, несмотря на это, ему не следует быть чрезмерно снисходительным. Он должен знать как поддерживать надлежащую дистанцию, чтобы сохранить своё достоинство учителя. Если он подлинный духовный учитель, а не просто тот, кто передаёт знания, то он должен быть готов тренировать своих учеников, когда это необходимо, присматривая за ними, указывая на их недостатки и стараясь их исправить.

Ученик должен также сформировать правильное отношение к учителю. В буддийской духовной тренировке требуется особое отношение – не такое отношение, как у студента университета. Отношение ученика должно быть мотивировано стремлением к духовному пониманию и реализации. В университетской учёбе успеха можно достичь вне зависимости от личного характера, но в практике Дхаммы успех прямо пропорционален очищению собственного характера. Поэтому с самого начала ученикам необходимы качества, которые способствуют духовному росту.

У них должна быть вера в учителя, уверенность в том, что учитель является более высокой личностью, которая может помочь им, направить их в духовном развитии. Это, разумеется, не слепая вера, но доверительное отношение к духовным способностям учителя. Это вера в то, что учитель потратил огромное количество времени на собственную духовную тренировку и поэтому достаточно квалифицирован для того, чтоб направить ученика хотя бы на несколько шагов вперёд в практике Дхаммы.

И учитель и ученик объединены одной верой, верой в Три Драгоценности, верой в действенность Дхаммы как пути к освобождению и к реализации абсолютного блага. Но ученик должен также и полагать, что в силу своего положения учитель имеет более глубокую и укоренённую веру, нежели у ученика, и поэтому совет и наставления следует принимать как достойные доверия. Это не означает, что ученик должен считать учителя тем, кто вообще не совершает ошибок, и соглашаться даже с мельчайшим советом, который тот даёт. Это также и не означает, что ученик должен покорно исполнять каждое учительское указание. Будда уважал способность зрелого человека делать собственные суждения. Он не соглашался с мнением, которого придерживались многие индийские религиозные учителя, что ученики должны считать слово учителя абсолютным законом. В Винае, монашеском кодексе буддийской дисциплины, ученикам разрешено поправлять своих учителей, если они видят, что те начинают вести себя неправильно, или же если они слышат, что те распространяют ошибочные толкования учения. Этот принцип, заложенный более двух тысячелетий назад, действует до сих пор и должен регулировать взаимоотношения учителей и учеников.

Однако, позволение ученика оценивать поведение и идеи своего учителя не означает, что он может делать так без уважения. Напротив, продвижение в Дхамме возможно только тогда, когда ты уважительно и почтительно относишься к учителю. Нельзя быть упрямым, горделивым, надменным по отношению к кому-либо, особенно к тому, кто ведёт тебя к пониманию и практике Дхаммы. Практика Дхаммы нацелена на устранение эго, ложного ощущения «я», и поступать так, что это раздувает чувство «я», означает потерять из вида саму цель, ради которой практикуется Дхамма.

Отношения между учителем и учеником создают идеальную для обоих ситуацию, в которой можно поработать с настойчивыми требованиями своего эго. У ученика создаётся возможность развивать уважительное отношение к учителю посредством выказывания ему уважения как телесным, так и словесным поведением. Например, можно вставать, когда учитель входит в комнату, складывать ладони в почтительном приветствии, разговаривать с ним вежливо и в скромной манере. Учитель также может использовать ситуацию, чтобы уменьшить своё эго. Он может отбросить высокомерное отношение к ученику, относиться к нему с добротой и вежливостью, делиться своими знаниями с ним.

Одно из качеств, которым, как считал Будда, должен обладать ученик, называется на языке пали «сувачо», что означает «с ним легко разговаривать». Такой ученик охотно слушает учителя и принимает совет учителя без обиды, без мстительности, без споров и жалоб. Духовный рост в Дхамме – это процесс оставления собственных изъянов и замещения их противоположными, положительными качествами. Мы часто слепы к собственным недостаткам и неспособны их увидеть или не желаем признать их существование.

Умелый учитель похож на зеркало. Он показывает нам наши изъяны чётко, настойчиво, правдиво, напоминая о тех недостатках, которые мы постоянно пытаемся скрыть от самих себя. Только когда мы видим наши изъяны, мы можем исправить их. Если мы продолжаем отрицать их существование, настаивая на собственной идеальности, то мы продолжаем утопать в них, точно буйвол в грязи. Но когда мы открыты учителю и проявляем желание увидеть свои недостатки, подавить волю своего эго, то только тогда мы делаем первый серьёзный шаг в направлении их исправления.

Именно посредством такого упорного, продолжительного процесса устранения собственных изъянов, устранения эгоистичных тенденций, мы можем продвигаться к той цели, на которую нам указывает Будда – идти в том направлении, которым шли все Благородные прошлого. Именно так мы можем собрать все самоцветы благородных добродетелей и вставить их в наши умы и сердца, так чтобы осветить этим сиянием целый мир. Вот почему в Дхаммападе сказано, что когда учитель указывает на недостатки ученика и старается их исправить, ученик должен чувствовать себя так, как будто учитель указывает ему на скрытое сокровище.

Когда мы слышим слово дружба, каждый из нас может заметить, как в сердце всплывают приятные и теплые чувства, такие как доверие, забота, любовь.

Дружба – это то, без чего в этом мире невозможно жить. Основой всех отношений – отца и сына, брата и сестры, мужа и жены – является дружба. Дружба – это то, что скрепляет сердца крепкими узами доверия, любви и самопожертвования. Только другу, то есть человеку, в котором мы уверены, мы можем открыть наше сердце, доверить наши сокровенные мысли и мечты.

К сожалению, у нас уже есть опыт отношений в материальном мире, в которых мы, может быть, сильно разочаровались, в которых нам сделали больно или даже предали нас. И теперь с этими самскарами (впечатлениями) мы приходим в духовное общество людей, в общество сознания Кришны.

Часто бывает, что, имея опыт прошлых разочарований, мы боимся открывать свои сердца другим, боимся довериться преданным Господа. Почему? Потому что материальный мир, из которого мы вышли, может быть, год, два или пять лет назад и с которым мы продолжаем соприкасаться ежедневно, пронизан духом эксплуатации. Как это не печально звучит, в материальном мире все пытаются использовать друг друга: и в семье, и в личных отношениях, и на работе.

Дух бескорыстия и служения в наше время встречается очень редко. И с этим багажом, наработанным годами, мы приходим и встречаемся с людьми абсолютно противоположных ценностей, которые хотят нам служить.

У нас даже может возникнуть боязнь близких отношений. Возможно, у нас даже останется часть сердца, которую мы никому не захотим открывать – наш островок, на который мы никого не будем пускать. И что же в результате? Мы, даже находясь в обществе преданных и практикуя годами, можем, сами того не замечая, жить своей жизнью в своем замкнутом мире, никого не впуская вовнутрь.

Существует большая разница между дружбой духовной и материальной. Прежде всего, человек, не практикующий духовную жизнь и не занимающийся самосознанием, довольно часто в отношениях с другими является эгоистом – его не интересуют проблемы других, он живет своей жизнью и говорит только о себе. Это, конечно, не самый лучший пример, но, в конечном итоге, истинная дружба, к которой мы стремимся, невозможна в материальном мире. Вайшнав – это тот, кто переживает счастье и страдания других как свои собственные, тогда как в современном мире такое явление практически не встречается. Людей интересует только своя собственная жизнь, свои радости и печали.

Дружба в обществе преданных подразумевает, что мы живем интересами наших друзей, пытаемся помогать им на всех уровнях – и на духовном, и на материальном.

Дружба преданных строится вокруг самого важного и дорогого их сердцу – вокруг Господа Кришны. Но если мы посмотрим на отношения людей в материальном мире, то увидим, что их дружба основана на совместном приятном времяпрепровождении. Зачастую люди собираются вместе, чтобы просто удовлетворять чувства друг друга – сходить в кафе, что-то выпить и так далее. Однако это не говорит о том, что отношения преданных должны пребывать в постоянной аскезе, нет, как раз наоборот – преданные наслаждаются так, как обычным людям и не снилось, но все это происходит в сознании Кришны.

Кришна – это высшая цель для каждого преданного, поэтому отношения, основанные на принципах сознания Кришны, укрепляют нашу дружбу.

Каждый из нас ощущал пустоту и разочарование от общения на мирские темы, не связанные с Кришной. Но когда у нас есть друзья в сознании Кришны, и мы правильно совершаем любовный взаимообмен, который, по словам Рупы Госвами, состоит из шести принципов дадати (давать дары и принимать дары, угощать прасадом и принимать прасад, делиться сокровенным и слушать о сокровенном), тогда мы ощущаем истинное счастье и наполненность.

Кроме того, нужно понимать, что настоящая дружба – это не дешевая вещь, и настоящие друзья так легко в жизни не даются. Законы этого мира таковы, что нужно пройти через трудности, чтобы что-то получить. Так и в дружбе – нам, возможно, предстоит пройти немало испытаний и сложностей, прежде чем наша дружба окрепнет. И тогда мы сможем стать настоящими друзьями, но лишь в том случае, если не оставим друг друга в трудные моменты. Только в близких отношениях мы можем по-настоящему очищать наши сердца, только близкий человек, друг, может сказать нам горькую правду. При правильном отношении и, самое главное, смирении, мы можем расти в сознании Кришны и развивать отношения с преданными, переступая через свое ложное эго, не идя на поводу у закоренелых привычек, таких как обида, зависть и, возможно, даже гнев, оттого что нам сказали правду. Все это будет практически невозможно сделать, если не открывать свое сердце в отношениях.

И последнее, что хотелось бы сказать: если мы по-настоящему поместим в наше сердце понимание того, что дружба и сотрудничество – это то, что удовлетворяет гуру и Кришну, то нам будет намного легче действовать правильно и строить взаимоотношения с преданными. Шрила Прабхупада в одном из последних наставлений сказал слудующее:

«Ваша любовь ко мне проявится в том, как вы будете сотрудничать друг с другом».

Очевидно, что Шрила Прабхупада придавал этому большое значение, сказав такие слова в последние дни перед своим уходом.

Также в «Бхагаватам» (4.30.8) Господь Кришна, обращаясь к Прачетам, сказал:

«Дорогие царевичи, Я очень доволен тем, что вы так дружите между собой. У всех вас одно занятие – преданное служение. Я так доволен вашей дружбой, что желаю вам всяческих благ. Можете просить у Меня любого благословения».

Из «Бхагаватам» также становится ясно, что Господа удовлетворили не аскезы, которые совершали Прачеты, а именно их дружба. Дружба и сотрудничество – это основа духовного мира, и чтобы вернуться туда, нам нужно уже здесь научиться строить отношения друг с другом и развивать дружбу, настоящую дружбу в сознании Кришны, которая сделает всех нас ближе друг к другу и к Кришне.

Подготовил Вишну Нараяна прабху

Хотите проверить свое отношение к ближним? Задайте себе вопрос: как много осталось у вас старых друзей?

Известный артист Вениамин Смехов в своей книге «Когда я был Атосом» вспоминает, что в 80-90-х годах XX века в списках самых популярных актеров он с удивлением не находил талантливейших. Первые места традиционно доставались героям « » и «Гардемаринов». Причина подобного выбора публики ясна: предпочтение отдавалось фильмам, в которых изображались крепкая дружба, единодушие, взаимовыручка - то, чего не хватает современному обществу.

Так или иначе, но наверняка почти каждый из нас признает, что близкая, единомышленная дружба - великое сокровище. И в определенные моменты жизни это может быть особенно значимо для нас. Вопрос только в том, возможно ли действительно обрести подлинную дружбу.

Прежде всего, заметим, что в душу человека изначально заложены две потребности - общения с Богом и общения друг с другом. Дерево не может жить без солнца. Так и человек без Бога не имеет подлинной жизни, и это выражается в ощущении душой какой-то недостаточности, нехватки чего-то высшего, истинного, подлинного. Но и если дерево растет одно, оно легко становится жертвой неблагоприятных погодных условий, допустим, сильного ветра. Человек без друзей терпит бедствия с особенной сокрушающей силой, и душа чувствует свое одиночество, покинутость в мире земном.

Замечали ли вы, что после общения с друзьями настроение всегда повышается и появляются силы и вдохновение для совершения своих ежедневных работ? Общность и общение, единство и радость от единодушия всегда пробуждают интерес к жизни.

Для каждого из нас большое значение имеет не только теплое слово близких людей, но и просто их присутствие рядом. Общность с ближними - это глубокое чувство взаимосвязи с другими. Оно поддерживается как словом, так и нахождением вблизи с любимыми тобой и любящими тебя людьми. И когда рядом долго нет никого близкого тебе, душа начинает тосковать, чувствуя свое одиночество.

Итак, друзья - это тоже проявление Божией заботы о нас. Господь показывает, что мы все-таки не одиноки в этом безжалостном мире, и потому подлинная - действительно сокровище. В жизни часто бывает, что родственные узы между братьями и сестрами крепки, пока живы родители. Когда же их уже нет, родные забывают друг друга, и более прочными узами часто становятся именно дружеские.

Тесная дружба связывала первых христиан, когда чадами Церкви становились исключительно те, кто всем сердцем принимал веру Христову. «Вы друзья Мои» (Ин. 15: 14), - говорит Господь апостолам. Называя их Своими друзьями, Он соединяет их самих тесными узами дружбы. Отсутствие же друзей или нежелание дружбы часто связано с эгоизмом, такой человек ориентирован только на себя, никто другой ему уже не нужен.

Зададимся вопросом: а что такое вообще подлинная дружба? И кто это - друг? Ведь одно дело - найти человека, разделяющего твои интересы, другое - встретить того, кого бы ты «взял в разведку». Дружба - это не просто навык общения с кем-либо; в подлинной дружбе есть особая близость и родственность душ, из которых естественно вытекают взаимное доверие и преданность.

В общении с людьми мы часто примериваем на себя какие-то маски, играем роли, испытываем какую-то натянутость и искусственность, взаимное отчуждение. Такое поведение обусловлено желанием завоевать авторитет у того, кто для тебя изначально не друг. Так вот, подлинный друг - это тот, с кем мы бываем самими собой, с кем мы ведем себя просто и естественно, не принимая на себя какой-то напыщенной роли, не скрывая свойственных нам немощей и недостатков.

Подлинный друг - тот, чье критическое замечание мы не боимся принять, поскольку знаем, что это останется между нами, не выйдет наружу и не будет расплескиваться перед всяким встречным как содержимое помойного ведра. Друг не нанесет удара в спину. Настоящий друг есть тот, кому бы ты доверил свои тайны. Впрочем, подлинный друг не тот, кто настырно лезет во все твои тайны. Но если твой друг - настоящий, то ты и сам будешь делиться с ним сокровенным.

В древнерусских свадебных обрядах друг жениха готовил всё необходимое для брака, а по завершении бракосочетания сопровождал жениха и невесту в брачные покои, сам же оставался снаружи и сторожил дверь, чтобы никто не нарушил радости брачной ночи женившихся. Настоящий друг делает всё для того, чтобы состоялась радость близких ему людей.

Размышляя о жизни первоапостольской Церкви, говорил: «Друзья дороже отцов и сыновей. Вот дружба, когда кто не почитает своего своим, но принадлежащим ближнему, а собственность ближнего считает чуждою для себя; когда один так бережет жизнь другого, как свою собственную, а тот платит ему взаимно таким же расположением».

Таким образом, подлинная дружба, как, наверное, чувствует каждый, есть глубокая общность с полным доверием и откровенностью друг перед другом.

Но ведь не зря само слово «друг» по какой-то причине означает «другой», «иной, нежели я»? И сама суть дружбы заключается в том, что мое «я» расширяется, включая в себя другую жизнь, посредством чего внутренне обогащается и моя душа.

Известный религиозный философ отец Павел Флоренский говорил об искренней дружбе как о «созерцании себя через друга в Боге». Дружба хранит в себе многочисленные дары: взаимное воспитание, любовь, жертвенность, радость. Состояние «без друга», по наблюдению отца Павла, таинственным образом соприкасается с состоянием «без Бога». Там и здесь ощущается пустота, недостаточность.

И все-таки дружба не есть самоценность. Ведь ради дружбы не только бескорыстно помогали другим, но и грабили, убивали, а то и заканчивали жизнь самоубийством - прыгали с крыши многоэтажки, чтобы другу или подруге не было скучно разбиться. Вот почему святитель Григорий Богослов говорит: «Никакое приобретение не лучше друга, но никогда не приобретай себе в друзья худого человека».

Дружба - это тесная общность двух или нескольких человек. Но, увы, не только высокие, но и низменные предметы объединяют людей, определяя глубину и характер взаимного общения.

Итак, - великая вещь, но, прежде всего, тогда, когда в самой дружбе присутствует Бог.

А вот случай, произошедший на одном из занятий психолога. Наполнившей зал аудитории психолог предложил эксперимент: «Представьте, что мы с вами находимся на корабле, давшем течь. Для спасения есть шлюпка, но места в ней всем не хватит. Поэтому давайте сейчас каждый по очереди будет вставать и аргументировать, почему именно он должен быть принят в шлюпку». И вот посетители лекции, проникшись ролью утопающих, один за другим стали доказывать: «Я еще молод, мне надо учиться, чтобы принести пользу обществу»; «У меня мама останется совсем одна, и некому будет о ней заботиться»; «А у меня дети, и без меня они не вырастут» - каждый по-своему хотел заслужить себе место в шлюпке. Но тут очередь дошла до православной девушки: «А я не хочу отнимать у других место в шлюпке. Я не боюсь смерти, потому что есть вечная жизнь. И вообще, давайте мы лучше помолимся святителю Николаю, чтобы он нас спас». Вот этого никак не ожидал психолог; растерявшись, он вдруг вспылил: «Вы мне мешаете проводить эксперимент, покиньте аудиторию». Так православная слушательница, высказавшая единственно правильный ответ, вынуждена была покинуть этот медленно идущий ко дну лекционный корабль.

На самом деле психолог хотел своим экспериментом объединить собравшихся людей для дальнейшей, как ему казалось, плодотворной работы. Отвечая, каждый должен был раскрыться перед другими, и так предполагалось, что аудитория станет более слаженной. Но увы, он не учел, что в процессе эксперимента один из участников откроет совершенно иные сферы, предложит иной, куда более возвышенный способ объединения.

В реальной жизни мотивы, цели и ценности, которые объединяют людей, могут быть самыми разными. Временно объединяют и алкоголь, и преступление, и разврат, но именно временно. Вавилонское столпотворение на какой-то миг объединило людей в их богоборческих планах, но в итоге привело к утрате единого языка, так что люди разучились понимать друг друга и, забыв о начатом деле, рассеялись по поднебесной.

Напротив, в священной книге Деяний апостолов мы читаем о том, как нисшедший к людям Святой Дух преобразил их и внутренне объединил. Новозаветная - это единение людей в благодати Божией, в результате чего люди, говорящие на разных языках, научились понимать друг друга, ибо приобщены к одной вере и одной благодатной жизни.

Христианин призван быть таким другом, который объединяет не только с собой, но и с Богом. Христианин призван включать в свою общность и единение с Богом своих друзей, делиться с ними этим сокровищем, как делятся с голодным куском хлеба или с жаждущим глотком воды.

В Евангелии упоминается одно из чудес Спасителя - исцеление расслабленного по вере его друзей. Представим бедственное положение этого человека. Парализовано тело, да и душа, вероятно, не имела особой духовной крепости. Тем не менее, забота о нем его близких была такой неотступной, что они не просто принесли его к месту проповеди Господа, но в виду многолюдства забрались на крышу, разобрали кровлю и спустили больного перед Спасителем, - так что в Евангелии мы читаем: «Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2: 5). Христос прощает грехи больному по вере его друзей! А затем, в подтверждение Своих слов, исцеляет расслабленного. Вот что могут дружба и забота о ближнем - исходатайствовать у Бога прощение грехов и полное исцеление близкому человеку.

Увы, с годами многие наши дружеские связи ослабевают. И вместо любимых в детстве людей нас окружают не столько друзья, сколько сослуживцы, сотрудники по работе. Только вот еще древние греки считали общность двух деловых людей вовсе не дружбой, а лишь заинтересованностью в успехе общего дела. Все интересы общения теперь формируются вокруг профессиональных задач. Выходит, что «дружба - дружбой, а служба - службой»? Наверное, в каком-то смысле это неизбежно - на каждом этапе жизни иметь своих друзей: с одними ты объединен идеями беззаботного детства, с другими - проблемами института, с третьими - задачами рабочих будней.

Для христианина важно помнить тех, с кем был ты дружен и близок на протяжении предыдущих лет, любить их всем сердцем и от души молиться о них Богу, желая спасения души всем, кого Господь поставил рядом с тобой хотя бы в самом малом твоем возрасте.