Г. Кострома, ОГБОУ ДПО «Костромской областной институт развития образования», кандидат культурологии, заведующая лабораторией духовно-нравственного образования

[email protected]

Духовно-нравственное воспитание: традиции и современность
В статье рассматривается основные понятия духовно-нравственного воспитания на современном этапе.
Духовно-нравственное воспитание в нашем понимании - это базовая характеристика личности, проблема обретения ею смысла жизни. Но ее решение осложняется недостаточностью теоретической разработки и, самое главное, понимания сути «духовности» и «нравственности» для практической педагогики. Многообразные трактовки духовности вызывают необходимость признать существование ее различных форм и направлений.

В настоящее время можно выделить три направления в представлении о духовности: светское, светско-религиозное и религиозно-конфессиональное (православное) направление .

Светское направление связывает духовность личности с гуманизмом и нравственными ценностями, с включением индивида в сферу духовной деятельности, под которой понимается совокупность эстетических, моральных, правовых и других взглядов на человека и окружающий мир. Сущность духовности видится в негативном отношении к религиозной составляющей воспитательного процесса и в открытии духовных сил в самом себе. Следовательно, духовность личности проявляется в преобладании духовных потребностей над материальными, характер которых определяется в нравственном состоянии человека.

Светско-религиозное направление базируется на приобщении к религиозным ценностям через культуру, философию, искусство. Оно признает необходимым включение в содержание личностного воспитания современного человека религиозных духовных ценностей, но отрицает конфессионализм в воспитательном процессе, поэтому сущность духовности определяется тем смыслом, который вкладывает сам исследователь в понятие «Бог».

Религиозно-конфессиональное (православное) направление. Православное понимание духовно-нравственного воспитания укоренено в святоотеческой литературе, опирающейся в свою очередь на тексты Божественного Откровения Ветхого и Нового Заветов. Многовековой опыт Православной Церкви в сфере воспитания был в XIX веке обобщен святителем Феофаном Затворником и дал толчок дальнейшему развитию православной педагогики и антропологии в научном русле.

Труды К. Д. Ушинского, созданные в конце XIX века, до сих пор являются классикой русской педагогики. К. Д. Ушинский вкладывал в понятие духовность – понимание бескорыстного стремления человека к познанию истины и добра. Начало XX века подарило науке работы С. Н. Булгакова, В. В. Зеньковского, И. А. Ильина. Проблемы антропологии рассматривались также в трудах религиозных философов Н. А. Бердяева, Н. О. Лосского, В. С. Соловьева, С. Л. Франка. Но именно в работах В. В. Зеньковского и И. А. Ильина православный подход получил свое наиболее целостное выражение в строгой логике научного мышления. Идеи этих авторов вновь актуализируются современными исследователями, в том числе, Е. В. Бондаревской, А.В. Камкиным, И.К. Кучмаевой, Т. И. Петраковой, В.Н. Расторгуевым, В. И. Слободчиковым и др.

В. В. Зеньковский был убежден, что любая программа воспитания должна быть такой, чтобы навыки и знания не внешне, не механически закреплялись в личности, но связывались с ее внутренним содержанием, с ее внутренней жизнью. Главное – любовь к детям, вера в возможности, уникальность каждого ребенка, без которых нет педагогической интуиции, а значит, и мастерства .

Как пример современного подхода к пониманию соотношения духовности и нравственности можно привести определение Т. И. Петраковой: «Духовность и нравственность являются важнейшими, базисными характеристиками личности. Духовность определяется как устремленность личности к избранным целям, ценностная характеристика сознания. Нравственность представляет собой совокупность общих принципов и норм поведения людей по отношению друг к другу и обществу. В сочетании они составляют основу личности, где духовность – вектор ее движения (самовоспитания, самообразования, саморазвития), она является основой нравственности» . Здесь видно производное положение нравственности по отношению к духовности. Однако в современной науке нет единства по этому вопросу. Большая часть ученых по-прежнему склонна верить в нравственность (мораль), независимую от духовных (религиозных) ценностей.

Таким образом, проблема духовно-нравственного воспитания на протяжении всего периода развития русской культуры занимала и занимает ведущее место среди других проблем. Духовно-нравственно воспитание рассматривается как системообразующее начало по отношению ко всем другим ее сторонам формирования и развития.

Под духовно-нравственным воспитанием мы понимаем целенаправленно организованный процесс содействия самоопределению личности в ее духовно-нравственном становлении, то есть формирования у нее нравственных чувств, нравственных качеств, нравственной позиции, нравственного поведения, осознанного стремления к самопознанию, воспитанию разумного волевого начала, то есть умения размышлять о смысле и цели жизни, о системе иерархии общечеловеческих, культурных ценностей и месте человека в мироздании. Целью духовно-нравственного воспитания является воспитание человека, подготовленного к деланию добра и духовному возрастанию и здесь на наш взгляд, необходима и важна взаимосвязь знаний религиозной культуры своего народа, бережное сохранение уже сформировавшихся традиций, и их творческое переосмысление в новых условиях. Необходимым условием воспитания духовности личности является развитие и сохранение лучших черт национального характера в тесном взаимодействии с другими народами, добротолюбие, милосердие, ответственность, любовь к ближнему и Отечеству. Важнейшая задача духовно-нравственного воспитания – создать внутреннюю направленность человека, способного к духовно-нравственному самосовершенствованию в условиях деятельностного творчества.

Следовательно, духовно-нравственное воспитание – трудный, многоплановый процесс, решение основных задач которого невозможно без согласованных действий всех участников образовательного процесса. Безусловно, ведущая роль здесь отводится семейному воспитанию, но обеспечить системную, последовательную и целенаправленную работу в данном направлении, отследить ее результаты под силу только учреждениям образования, где работают педагоги-профессионалы, владеющие глубинами культурологического знания. Представляется, настало время рассматривать педагогику не только как область научного знания или свод методов и форм практического воздействия на человека, но и как подлинную духовно-культурную деятельность, как проводника высокого тона в общении с воспитанниками , основанного на понимании природы духовного аристократизма, который черпает свои истоки в святой мощи русской литературы.

В настоящее время в духовном развитии нашего общества обозначилась тенденция возрождения православного культурного наследия, поскольку культуру государствообразующей нации должны знать или иметь о ней представление все россияне. Помочь обществу, находящемуся в состоянии глубоко кризиса, воспитать детей, которые смогли бы это общество исправить, но не разрушением, а нравственным, духовным преобразованием; содействовать возрождению духовных основ православной культуры. Образование в конечном итоге должно переориентироваться на систему культурных ценностей как гаранта сохранения традиционных устоев общества, культуры и образования, противодействия своим образным рядом и педагогическим потенциалом кризисным явлениям современного общества. В качестве же государственной идеологии должна быть положена духовно-нравственная, патриотическая идеология, основанная на синтезе науки, культуры, искусства и религии как ее специализированных сфер, на духовно-нравственном образовании личности, на культурно-историческом и национальном наследии России.

Следует отметить, что теория и практика в развитии личности длительное время существовали в условиях дефицита подлинной духовной культуры, вне отечественной философско-культурологической мысли в ее целостности светского и религиозного воззрений, что привело к искажению сущности понятий «духовность», «нравственность», «воспитание», отдалило человека от осознания истинных духовных ценностей. В наши дни стало совершенно очевидно, что без обращения к культурному и философско-культурологическому наследию отечественных ученых, изучению и осмыслению его духовно-нравственного потенциала в контексте современных проблем, невозможно целостное представление о сущности проблемы духовно-нравственного воспитания, следовательно, и подходов к её решению.

Рассматривая сущность понятий «духовность», «нравственность», «духовно-нравственное воспитание», подчеркнем, что ключевым понятием для поиска новых идей в духовно-нравственном воспитании является понятие «духовность», ибо она выступает изначальным базисным ориентиром общества в целом. Говоря о понятии «духовность», следует отметить, что оно принадлежит к категории понятий, значение которых сложно унифицировать. Существует мнение, что «духовность» имеет отношение только к религии, вере, а духовный человек – значит верующий. На наш взгляд, понятие «духовность» имеет более широкое содержание, так как включает в себя потребности в культуре и другом Человеке. Религиозное значение духовности входит составной частью в это общее понятие.

В различных источниках под «духовностью» понимается состояние человеческого самосознания, которое находит свое выражение в мыслях, словах и действиях. Духовность определяет степень овладения людьми различными видами духовной культуры: философией, искусством, религией, комплексом изучаемых предметов и т. д. Духовность обнаруживается в обращенности человека к высшим ценностям, к идеалу, в сознательной устремленности человека к совершенству; соответственно одухотворение заключается в освоении человеком высших ценностей, в приближении к идеалу.

Понятие духовности находит отражение в современных концепциях национального воспитания. Так, Е. В. Бондаревская подчеркивает, что духовность – исконно русское понятие, в нем запечатлен феномен национального характера, сущность которого всегда выражали нравственные искания истинных ценностей и смыслов жизни. По ее мнению, ядро духовности составляют ценности, то есть своеобразные модели жизни, ставшие для человека внутренними регуляторами его поведения .

Под понятием «духовность» традиционно обозначалась совокупность проявлений духа в мире и человеке. В культурологии, социологии, а ещё чаще в публицистике духовностью называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках , а также в художественных образах искусства. В рамках такого подхода, проекция духовности в индивидуальное сознание называется совестью. В этой связи следует отдельно поговорить о религии как значимой части духовной культуры. Происхождение слова «религия» и его первоначальное значение до сих пор вызывают споры. Одни считают, что оно связано с понятиями «благочестие, предмет поклонения», другие возводят его к латинскому глаголу «связывать, соединять» (мир людей и мир сверхъестественный). Для каждой традиционной национальной и всей общечеловеческой культуры именно религия является стержневым, культурообразующим фактором. Ее культурообразующая роль заключается в определяющем влиянии на содержание и формы всех сфер бытования культуры: духовной и материальной.

Следует подчеркнуть, что религия важнейшая часть духовной и культурной жизни человечества на протяжении всей его истории. Россия многонациональная страна. В ней исторически сосуществует множество культур, часто выросших в рамках своих религиозных традиций. Поэтому новому поколению россиян, без элементарных знаний о религиозной стороне жизни невозможно объективно разобраться в событиях прошлого и настоящего. Игнорирование религиозного фактора в культурно-воспитательном процессе оборачивается подчас тяжелыми последствиями и трагедиями.

Если говорить о понятии «нравственность» и суммировать все воззрения на проблему нравственности представителей рациональной этики, то следует отметить, что в них в качестве источника нравственного закона провозглашается сам человек, который должен действовать в нравственном отношении независимо ни от какого высшего авторитета, ни от какой высшей цели и без чьей-либо помощи.

В Нагорной проповеди Иисус Христос дает заповедь, замечательную по краткости и ясности, которая охватывает всю гамму человеческих чувств и нравственные основы бытия: «Во всем, как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так поступайте и Вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф.7:12). Нравственность – это присвоение человеком моральных ценностей, требований к себе и другим, и, наконец, перспектива совершенствования. Духовно-нравственное воспитание должно базироваться на изучении социокультурного опыта предшествующих поколений, представленного в культурно-исторической традиции. Система ценностей традиции складывалась на протяжении многих столетий. Она вбирала в себя опыт поколений, под влиянием истории, природы, географических особенностей территории, на которых жили народы России.

Одним из важных условий духовно-нравственного воспитания является использование этнокультурных традиций народов того региона, где оно осуществляется. Воспитание гражданина и патриота, знающего и любящего свою Родину, неосуществимо без глубокого познания духовного богатства своего народа и приобщения к его этнокультуре. Одна из проблем современного образования состоит в том, что в процессе воспитания не соблюдается историческая преемственность поколений. Молодежь лишается возможности брать пример с людей, живших в прошлом, не знает, как люди решали свои проблемы, что стало с теми, кто пошел против высших ценностей, и с теми, кто смог изменить свою жизнь, подавая нам яркий пример.

Современное образование само по себе не гарантирует высокого уровня духовно-нравственной воспитанности, ибо воспитанность это качество личности, определяющее в повседневном поведении человека его отношение к другим людям на основе уважения и доброжелательности к каждому человеку. В качестве критериев нравственного воспитания в системе образования выступают: уровень знаний и убежденности в необходимости выполнения норм морали, сформированность моральных качеств личности, умения и навыки соответствующего поведения в жизненных различных ситуациях. В целом, это можно определить как уровень нравственной культуры личности. По мнению М.В. Силантьевой, доктора философских наук, профессора ГАСК: «Образование – не просто получение сведений и навыка добывать из них пользу, но становление души, где знание играет структурообразующую роль, определяет не только интеллектуально-эмоциональное, но и нравственно-эстетические аспекты развития личности. Образ – то, что стоит в начале и в конце образования. Образ человека, основа которого образ Божий» .

На современном этапе образованию отводится ключевая роль в духовно-нравственной консолидации российского общества. В условиях введения Федерального государственного образовательного стандарта вопросы духовно-нравственного воспитания детей являются одними из приоритетных. Методологической и идеологической основой разработки и реализации ФГОС общего образования является Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России, которая определяет цели и задачи духовно-нравственного развития и воспитания личности. В Концепции подчеркивается, что воспитание должно быть ориентировано на достижение национального воспитательного идеала, то есть воспитание высоконравственного, творческого и компетентного гражданина России, «укорененного в духовных и культурных традициях многонационального народа Российской Федерации» .

Сегодня культурное и духовно-нравственное воспитание предлагается строить на базовых национальных ценностях (патриотизм, социальная солидарность, гражданственность, семья, личность, труд и творчество, наука, традиционные религии, искусство и литература, природа, человечество), передаваемых из поколения в поколение и обеспечивающих успешное развитие страны в современных условиях. Базовые национальные ценности, являясь приоритетными нравственными установками, существуют в культурных, семейных, социально-исторических и религиозных традициях. Они не могут быть включены в содержание отдельного учебного предмета, речь идет о целостной системе воспитательных задач, которая отражается и на содержании ряда учебных дисциплин» .

В условиях реализации ФГОС одной из важнейших становится предметная область «Основы духовно-нравственная культуры народов России». Изучение комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» должно обеспечить: воспитание способности к духовному развитию, нравственному самосовершенствованию, воспитание у детей веротерпимости, уважительного отношения к религиозным чувствам, взглядам людей или их отсутствию; должно вооружить учащихся знаниями об основных нормах морали, нравственных, духовных идеалах, хранимых в культурных традициях народов России, сформировать у школьников готовность на их основе к сознательному самоограничению в поступках, поведении; сформировать у детей представления об основах светской этики, культуры традиционных религий, их роли в развитии культуры и истории России и человечества, в становлении гражданского общества и российской государственности; обеспечить понимание учащимися значения нравственности, веры и религии в жизни человека , семьи и общества.

Следовательно, духовно-нравственное воспитание в свете ФГОС общего образования становится неотъемлемой частью образовательного процесса в школе. Базовые национальные ценности должны лежать в основе уклада школьной жизни, определять урочную, внеурочную и внешкольную деятельность учащихся. Необходима интеграция всех программ духовно-нравственного развития и воспитания личности. В условиях реализации ФГОС в базисном учебном плане школы и во всей системы работы общеобразовательного учреждения должны быть отражены основные принципы преемственности в области духовно-нравственного развития и воспитания обучающихся.

Литература

1.Бондаревская Е. В. Гуманистическая парадигма личностно-ориентированного образования. Педагогика. – М., 1997.

2.Зеньковский В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. – М.: Школьная Пресса, 1996.

3.Концепция духовно-нравственного воспитания и развития личности гражданина России. Данилюк А. Я. , Кондаков А. М. Тишков В. А.

4. Петракова Т. И. Ценностный потенциал базового образования в духовно-нравственном воспитании учащихся. Научная статья. http://www.nravstvennost.info/library/news_detail.php?ID=2053 ).

5. Силантьева М.В. Образование как образ жизни. Об И.К. Кучмаевой.//Изольда Константиновна Кучмаева. М.: ГАСК, 2012.

Духовно – нравственные основы семьи

и народные традиции в семейном воспитании

Общество покоится на духовно – нравственных основах человеческой души, которая закладывается в семье, в ней формируется, из неё вырастает. Семья, как важное звено общества, оказывает непосредственное и сильное влияние на всестороннее его развитие путём воспроизводства населения, обогащения материальными и духовными ценностями, т. к. именно в ней воспитывается характер и формируется духовный опыт будущих граждан общества.

Восстановлению духовных основ семьи может способствовать укрепление связей между поколениями. Чтобы между родителями и детьми не возникла душевно - духовная "дистанция", нужно не допускать ее между отцом, матерью, с одной стороны, и их родителями - с другой.

Сама природа распорядилась так, что старшие постигали премудрости бытия , нарабатывали жизненный опыт, когда младших еще не было. Чем опытнее старшие, тем больше они могут передать младшим, предостеречь, сохранить их, а главное, своей бескорыстной любовью учат такой же любви детей и внуков. Не потому ли, что "старые и малые" более свободны от соображений житейской выгоды, отношения между ними более искренни и духовны. Если дети лишены такого общения, их души недополучают любви, семейной теплоты, того, что на всю оставшуюся жизнь делает детство доброй сказкой, они черствеют, из обихода уходят понятия добра и зла, духовность заменяется практицизмом. Иными словами, случается то, что в таком изобилии представлено в нашей повседневности.

Современный порядок жизни совсем другой, он провоцирует разрушение традиционных семейных связей. И для мужчин, и для женщин все большее значение приобретают работа, успехи в профессиональной области, стремление к достатку. У современных родителей не остается ни физических, ни душевных сил для воспитания детей. И даже верующие люди часто не воспринимают общение с супругом и детьми как нечто духовно значимое в жизни.

А ведь в семье рождается чувство живой преемственности поколений, ощущение причастности к истории своего народа, прошлому, настоящему и будущему своей Родины.

Испокон века воспитание доброго нрава ребенка, развитие его способности к добродетельной жизни определялось образом жизни матери и отца, тем, насколько сами родители могли показать ему добрый пример. Без примера и наставления в добре ребенок теряет способность формироваться как личность. Об этом свидетельствует в пословицах мудрость православного русского народа: "Мать праведная - ограда каменная", "Отец

сына не на худо учит" и много других примеров...

За счет чего традиционный строй семьи, давал возможность людям не растрачивать попусту жизненные силы, приумножать их, делиться ими с немощными ближними? Ответить на этот вопрос поможет нам краткая характеристика составляющих семейного уклада. Традиционный семейный уклад включает в себя пять компонентов:

1. обычаи - установившиеся, привычные формы поведения;
2. традиции - переходящий из поколения в поколение способ передачи ценностно-значи - мого содержания культуры, жизни семьи;
3. отношения: сердечные чувствования и настроения;
4. правила - образ мыслей, нормы поведения, обыкновения, привычки доброй благочес - тивой жизни;
5. распорядок - установленный порядок в течение дел дня, недели, года. В отечественной православной культуре этот распорядок задавался строем благочестивой жизни христианина, кругом церковных богослужений , сезонными изменениями в быту и труде.

Мало кто любит, когда ему навязывают что-то новое, но при этом, уважает и принимает традиции. Если Вы хотите что бы в семье был порядок, устанавливайте свои традиции для своей семьи. Хорошо, если они будут по нраву всем членам семьи, ведь они способны сближать, укреплять любовь, вселять в души взаимоуважение и взаимопонимание , то, чего так сильно не хватает большинству современных семей.

Неплохой традицией является обсуждение вопросов семейной жизни. Так, за вечерним чаем все члены семьи рассказывают о том, что произошло интересного в течение дня, обсуждают планы на будущие выходные. Главное, что бы и дети были включены в активное обсуждение, высказывали свое мнения.

Полезный обычай - разбирать собственные ошибки вслух, это даёт возможность проводить беспристрастный анализ поступков и делать правильные выводы на будущее. И свидетельство ответственности за свои поступки для ребенка.

Хорошей традицией является празднование дней рождений, причём празднование должно сводиться не только к поеданию чего - то вкусного, а совместной деятельности в проводимом событии взрослых и детей. Для детей все праздники - необычные и сказочные, поэтому задача взрослых сделать так, что бы ребёнок вспоминал о детстве как можно чаще потом, когда вырастит и будет воспитывать своего малыша.

Одним из средств передачи традиции являются песни. Народные песни впитали в себя высшие национальные ценности, ориентированные только на добро, на счастье человека. Главное назначение песни - привить любовь к прекрасному, выработать эстетические взгляды и вкусы. Большинство колыбельных песен раскрывает огромную силу материнской любви.

Художественная литература" href="/text/category/hudozhestvennaya_literatura/" rel="bookmark">художественной литературы », «Художественное творчество», «Музыка».

Традиции живы, пока их чтут, берегут и передают из поколения в поколения, благодаря чему и не прерывается связь поколений. Программа «Истоки» имеет хороший потенциал, способствующий возрождению многовековых традиций России.

Таким образом, духовно – нравственные основы семьи и народные традиции в семейном воспитании, могут быть решаемы на основе обращения к высшим духовным ценностям национальной культуры. Справиться семье с такой непростой задачей поможет система дошкольного воспитания и обучения направленная на формирование и развитие духовно – нравственных качеств личности, ориентированная на абсолютные ценности.

Материал подготовлен воспитателем средней группы №8

Древнекитайский мудрец Конфуций говорил, что все добродетели имеют своим источником этикет. Предыстория этикета, формирование в социуме норм приличий, манер поведения в обществе заключены в традициях и обычаях этноса, своеобразии культурноисторического развития народа. Культура всегда подразумевает сохранение предшествующего опыта. Поэтому осмысление традиций этикета, их изучение и преемственное использование в жизни людей третьего тысячелетия позволят избежать распространения нигилизма и радикализма в обществе.

Традиция - это передача в течение длительного времени - от поколения к поколению - таких элементов социального и культурного наследия, как общественные установки, нормы поведения, ценности, обычаи, обряды, ритуалы. Традиции являются тем механизмом, с помощью которого общество, коллективы вносят свои ценности и нормы в сознание людей. Они стабилизируют общество, жизнь отдельного коллектива . Например, традициями как европейских, так и восточных народов предусмотрено получение женихом приданого невесты. Приданое, читаем в словаре В.И. Даля, - «богатство невесты, что за нею идет по наследству, или в дар от родных; женино имущество» . Оно выставлялось на всеобщее обозрение с тем, чтобы любой мог увидеть ценности, которые получали жених и невеста после свадьбы. В русском языке поныне сохранились пословицы: «Верь приданому после свадьбы», «Приданое - в сундуке, а дурак - на руке». Для перевозки приданого снаряжали поезд, т.е. ряд повозок, следующих одна за другой. Чтобы подчеркнуть богатство приданого невесты, более или менее тяжелые вещи раскладывались на несколько повозок. Поезд двигался по самым многолюдным улицам, останавливаясь на перекрестках. Во время переноса приданого собравшиеся гости, родня жениха и невесты с вещами в руках отплясывали на улице, невзирая даже на дурную погоду. Когда стихала музыка, пели веселые песни . Эта традиция жива до сих пор. Например, в день свадьбы требуют выкуп за невесту (символическая плата за выдачу приданого невесты), брачный картеж с шумом проезжает по оживленным местам.

Нарушение сложившихся традиций воспринимается как святотатство, кощунство. Исследователь древнерусской культуры Б.А. Успенский вводит даже специальный термин «анти-поведение» . На наш взгляд, его примером могут служить события в Москве в начале XVII столетия. Представители польской шляхты (дворянство) прибыли в столицу на свадьбу русского царя Лжедмитрия I (1605-1606) и дочери польского магната Марины Мнишек (умерла в 1614г.). Ненависть москвичей к гостям из Речи Посполитой стала следствием неуважительного отношения польской стороны к русским традициям. В православных храмах они вели себя без всякого почтения: входили туда в шляпах и при оружии, облокачивались на гробницы с мощами чудотворцев. В ходе свадебного обряда грубо нарушались сложившиеся на Руси обычаи. Наевшись и напившись, шляхтичи пустились в пляс. В России для солидных людей считалось зазорным и неприличным скакать и выделывать коленца. Танцы были уделом скоморохов. Советская поэтесса Н. Кончаловская в книге «Наша древняя столица» так образно выразила это поругание национальных традиций:

Пляшут под музыку польские паны,

Русским красавицам стыдно глядеть.

Сроду такой не видали стыдобы:

Женскому полу плясать во хмелю.

Не приходилось и слыхивать, чтобы Девки, горланя, прошли по Кремлю.

Шляется шляхта по древней столице,

Озорничает средь ясного дня -

В древнем соборе сидят на гробнице,

Шпорами нагло о плиты звеня.

Нарушен был и религиозный этикет: супругой русского царя могла быть только православная, а Марина Мнишек придерживалась обрядов Римской церкви. Женитьба на католичке и ее коронация стали последней каплей в чаше терпения москвичей: вспыхнуло народное восстание, в ходе которого Лжедмитрий I был убит.

Обычай - стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для его членов. По сей день мы машем уезжающим рукой. Таков обычай прощания, пожелания доброго пути. В его основе языческие представления наших предков, поклонявшихся стихиям огня, воды, воздуха и т.д. Этим способом «навивался» попутный ветер, помогающий уходящему благополучно добраться до дома. До наших дней дожил еще один обычай: женщина должна идти справа от мужчины. Он уходит корнями в далекое прошлое, когда слева мужчины носили шпагу или саблю, и при нападении возникала необходимость быстро вытащить ее из ножен.

Обряд - воплощение бытовых, религиозных и иных обычаев в различных ситуациях. Издавна традиционный русский свадебный обряд состоял из двух, в определенной мере противопоставленных друг другу частей: с одной стороны - официальной, юридической, церковной (венчания), с другой - семейной (веселого загула, т.е. собственно свадьбы). Причем главной, окончательно скрепляющей семейный союз, в народе считалась вторая часть, семейная. Если по какой-то причине свадьба откладывалась (хотя и венчание уже состоялось), молодые находились врозь до собственно свадебной церемонии. В наши дни, также как и раньше, «свадебная часть» бракосочетания длится гораздо дольше (иногда несколько дней!), чем «официальная», регистрирующая часть (в отделении ЗАГСа и в храме).

Ритуал - разновидность обряда, упорядоченная система и последовательность действий, произнесения речей, церемониал. Ритуалы в разных культурах имеют свои особенности. Например, в европейских придворных кругах велась борьба за малейшие привилегии участвовать в ритуале, поскольку такое участие подтверждало аристократические преимущества перед другими, менее знатными дворянами. Одним дамам разрешалось сидеть возле короля, другие вынуждены были стоять. Существовал этикет, который предписывал одним сидеть в креслах или на табуретках, в креслах с той или иной спинкой; одни имели преимущество идти впереди иностранных принцев, другие - позади. Были и такие, которым дозволялось держать свечу при раздевании короля, хотя покои при этом ярко освещались . В русской культуре исторически сложилась следующая символика цвета в одеянии православных священнослужителей: золотые (желтые) одеяния или белые - богослужение в честь Христа

Спасителя, пророков, апостолов, при совершении таинств (треб) и отпевании; голубой и белый - для праздников в честь Пресвятой Богородицы; красный - в день памяти мучеников и т.д. Даже во времена СССР, когда велась атеистическая пропаганда, в некоторых русских семьях так или иначе отмечался главный православный праздник - Пасха. Советские люди, даже и не соблюдавшие церковный пост, крайне редко ходившие в храмы (или вовсе туда не ходившие), красили яйца, пекли куличи, обращались друг к другу в близком кругу в Светлое воскресение с традиционным для этого дня приветствием: «Христос воскресе!».

Традиции, обычаи, обряды, ритуалы воплощают моральную сущность общества. «Нравственность является идеологическим отражением общих жизненных интересов эпохи» - писал немецкий ученый Эдуард Фукс (1870-1940) . В конце XX - начале XXI в. все чаще раздавались голоса о «падении нравов», «всеобщей безнравственности», отсутствии у современных людей понятий о нормах приличия и т.д. В связи с этим считаем уместным совершить небольшой исторический экскурс в глубь веков, подробнее остановившись на картине нравов Европы в эпоху Возрождения.

В XVI-XVII вв. произошел величайший переворот в системе духовных ценностей. Средневековый аскетизм сменился стремлением к полноте жизни, радости земных наслаждений. Сформировался европейский индивидуализм с новым типом личности. Речь идет об уверенном в себе, предприимчивом, энергичном, полном планов и надежд, не лишенном эгоизма, даже подчас хищничества, властном, волевом человеке. Его интересуют исключительно земные проблемы, в личности ценятся высокая работоспособность, инициативность, умение все уметь, все знать, все мочь, побольше успеть и т.д.

Человек эпохи Ренессанса, в отличие от средневекового аскета, обладал пышущим здоровьем, крепким телосложением. В книге «Физиология человека» (XVI в., Франция) физические данные мужчины описываются так: «Мужчины от природы имеют крупный стан, широкие лица, немного загнутые брови, большие глаза, четырехугольный подбородок, толстые жилистые шеи, крепкие плечи и ребра, широкую грудь, впалый живот, костистые и выступающие бедра, жилистые крепкие ляжки и руки, твердые колени, крепкие голени, выступающие икры, стройные ноги» и т.д. В женщине любили пышные формы. Дама, корсаж (часть женского платья, покрывающая бюст) которой предвещает роскошную грудь, ценится превыше всего. Таковы женщины с чувственных полотен фламандского художника Питера Пауля Рубенса (1570-1640). Современник объясняет, почему для мужчин крупные женщины предпочтительнее субтильных: «Гораздо приятнее управлять высоким и красивым конем, и последний доставляет всаднику гораздо больше удовольствия, чем маленькая кляча».

Чувственность, переходящая в сладострастие, воспринимается как естественное проявление человеческой натуры. «Законы природы важнее всего. Природа ничто не создала даром и снабдила нас благородными органами не только для того, чтобы мы ими пренебрегали, а для того, чтобы мы ими пользовались», - говорят герои романа «Декамерон» итальянского писателя Джованни Бокаччо (1313-1375). «Брак с сильным и хорошо сложенным мужчиной» - основа физического здоровья женщины.

Впервые в Европе нормы этикета становятся востребованными широкими слоями населения: дворянством, купечеством, городскими жителями. Хорошие манеры были необходимы кавалеру, чтобы очаровать даму. Из Франции в европейские языки, а в XVIII в. и в русский, приходят понятия «куртуазия» и «элеганция». Куртуазия - придворный этикет, вежливость, учтивость; элеганция - вежливость, внешний лоск, светскость в эпоху Возрождения . Отсюда и прилагательное элегантный - красивый, изящный. В век Ренессанса формируются представления о придворном этикете. В их основе эталоны и правила поведения в данном обществе. Мужчина воспринимался социумом в качестве хозяина дома, отца семейства. В гостиной комнате его кресло находилось на возвышении, а гости располагались в порядке, соответствующем их статусу.

Зачастую ту или иную эпоху, ее великих деятелей мы воспринимаем, представляя этикетные особенности данного общества. Вот начало стихотворения В. Набокова «Шекспир»:

Среди вельмож времен Елизаветы и ты блистал, чтил пышные заветы, и круг брыжей, атласным серебром обтянутая ляжка, клин бородки - все было, как у всех...

Брыжи - воротник на груди в виде оборок. Его носили современники У. Шекспира, философа Ф. Бэкона. Именно такое одеяние мужчин той эпохи запечатлено на полотнах великих художников. Например, «Портрет мужчины в брыжах и с эспаньолкой» Рембрандта.

Прием пищи монарха обставлялся чрезвычайно пышно. Ниже приведено описание современником ритуала обедов и ужинов английской королевы Елизаветы I (1558-1603). Сначала двое джентльменов вносят в покои монарха символы королевской власти - жезл и покров. Они три раза преклоняют колени, расстилают на столе скатерть и уходят. Затем два других джентльмена приносят соль, блюдо и хлеб. Преклонив колени, они также удаляются. Далее две знатные дамы приносят нож для дегустации. Приседают в реверансе (почтительный поклон с приседанием) и остаются в комнате до конца трапезы. Телохранители королевы вносят двадцать четыре блюда в золотой посуде, и одна из знатных дам отрезает кусочек от кушанья, дает его попробовать телохранителю, чтобы обезопасить первое лицо в государстве от отравления. Затем и сама Елизавета I приступает к трапезе. Не съеденные ею блюда достаются фрейлинам .

Конечно, не стоит утрировать. Элегантность в одежде придворных находилась в противоречии с тем, что мы бы сейчас назвали «цивилизованным поведением». На королевских приемах во Франции не хватало ночных горшков, с которыми бегали лакеи (отправление естественных надобностей в присутствии других до начала XIX столетия в Европе не считалось чем-то неприличным и вписывалось в существующие нравы). В Версале, Фонтенбло, Лувре придворные «орошают занавеси, мочатся в камины, на стены, с балконов». Поэтому двор так часто меняет место своего пребывания: королевские резиденции после испражнений гостей чистят и моют

Из книги: Буббайер Ф. Совесть, диссидентство и реформы в Советской России. М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН); Фонд Первого Президента России Б.Н. Ельцина, 2010. - 367 с. - Гл. 1. Российские нравственные традиции до 1917 года

Невозможно понять нравственную и духовную культуру последних десятилетий СССР без рассмотрения идей и практики, существовавшей до 1917 г. Некоторые пункты придется пояснить специально, — иначе события конца XX столетия выпадут из культурного контекста. Некоторые обычаи, веками существовали в России и на Руси. Они — часть русской духовной культуры и отличаются прочностью и постоянством. Характерная черта русского народа в течение всей истории — стремление к нравственным идеалам. В конце XIX в. духовный поиск породил две великие традиции. И той и другой присущ аскетизм. Обе традиции были достаточно прочны, они сформировали два «стиля жизни» русского человека. Первая традиция — монашеская, а точнее исихастская. Исихазм пришел в Россию из православной Византии (но его истоки — еще глубже). Вторая традиция — светская. Это морализм русской интеллигенции, который развивал некоторые идеи Просвещения. Дополняла эти два интеллектуальных течения русская литература (в советскую эпоху книги стали воспринимать как силу, формирующую нравственность человека и питающую его ум). Политические, экономические и социальные факторы должны быть также приняты во внимание.

Как русские понимают слово «совесть», и с чем они его ассоциируют? Здесь ведущую роль играют язык и религия. Этимология очень важна: ведь главный выразитель идеи «совести» сам русский язык. Как мы помним, большевики критиковали российское самодержавие. Русский язык они считали своим помощником. Поэт-диссидент Иосиф Бродский (в 1964 г. он был привлечен к суду — и это был переломный момент для роста диссидентского движения) писал: «Ни одна цивилизация не вечна. В жизни каждой наступает момент, когда центры, которые прежде связывали ее воедино, бессильны. От распада ее удерживает язык. Язык, а не легионы». Так вот, «нравственный лексикон», накопленный Россией в прошлом, пережил советскую эпоху. Мировоззрение диссидентов и реформаторов многим ему обязано.

Свой «нравственный лексикон» Россия почерпнула из православной Византии, а, говоря обобщенно, его основа — греко-римская цивилизация (из которой выросла Византийская империя). Русское слово «совесть» пришло из церковно-славянского; это перевод упомянутого греческого synedeisis. На византийское понимание этого слова повлияли стоики (напомним, «естественный закон» — один из постулатов Стой). Это подтверждает кодекс Юстиниана (534 г. н. э.) — основа византийского законодательства. Дать определение понятию «совесть» поможет нам Цицерон. Он говорил, что латинское conscientia — это «знание того же самого или совместное знание вместе с кем-то», то есть осведомленность человека о нрав¬ственной стороне собственной жизни или его способность оценивать себя с точки зрения нравственности. Иными словами, «совесть» — такое состояние, словно что-то или кто-то еще, кроме самого человека, знает о нем все. Русское слово «совесть» сродни латинскому conscientia. Префикс со- значит «заодно с...» или «вместе с...», а корень -вест- вариация -вед- («ведать», то есть «знать»). Сложенные вместе, эти морфемы имеют цицероновский смысл («знать то же или знать вместе с кем-то»).

Кроме слова «совесть», культурный резонанс получили слова «правда» и «истина». «Истина», писал философ и богослов Павел Флоренский, сродни определениям, которые характеризуют слово «правда». Например, прилагательное «настоящий» — и тут же «истый», «истинный», «истовый». Флоренский обращает внимание на то, что существительное «истина» связано с глаголом «быть» (т. е. «есть», «существует»). По Флоренскому, оно не лишено некоего онтологического содержания, хотя означенные смысловые связи давно стерлись. Русское слово «правда» (синоним «истины») многозначно и вызывает целый ряд ассоциаций. Николай Бердяев (статья в сборнике «Вехи», 1909 г.), сопоставляет два сложных понятия, которые равно относятся и к существительному «правда», и к существительному «истина»: «философская истина» и «интеллигентская правда». «Правда», по Бердяеву, имеет более бытовой, практический смысл. Русской интеллигенции, полагал Бердяев, нужно с большим уважением относиться к «истине» — слишком уж утилитарно она ее рассматривает. Бердяев подчеркивал, что интеллигенции необходимо четко разделять философское и практическое наполнение слова «правда». Примечательно, что интеллигенция все-таки нашла способ сочетать слово «правда» и понятие «философская истина» в выражении «правда-истина». Так был изобретен третий, «комбинированный» смысл. К тому же была формализована связь между «правдой» и «правосудием» (понятие «правда-справедливость»). Иначе говоря, интеллигенция постаралась объединить высокую теорию с возможностью практического использования. Большевики тоже попытались насильственно наполнить слово «правда» желаемым содержимым; его даже вынесли в заглавие газеты, издаваемой большевистской партией. Однако в течение всей советской истории смысловые границы этого слова остались нерушимыми; «правда» по-прежнему взывала к философии и даже к религии. Именно это слово в 1974 г. избрал Солженицын как похвалу честному человеку. Хороший человек, несмотря ни на что, «живет по правде».

Словарь русской нравственности содержит еще одну специфическую пару: «ложь» и «вранье». Мы наблюдаем частичное совпадение смыслов, однако «ложью», как правило, обозначают нечто более масштабное, более значительное, и серьезное. «Жить не по лжи!», пишет Солженицын. Вообще, так как в советской России отношение госу¬дарственной системы к человеку трудно назвать честным, ложь — это образ мыслей. Слово «вранье» обычно не распространялось на высокие материи. Леонид Андреев, автор очерка «Всероссийское вранье», утверждает, что русским людям вообще не по силам настоящая «ложь» — не хватает таланта. Зато вранье лезет из земли там и сям. «Как родная осина, — пишет Андреев, — оно появляется всюду, где его не звали, и заглушает другие породы». Достоевский отмечает преобладание «вранья» в «Дневнике писателя» за 1873 г. Лживость, говорит писатель, до того повсеместна, что люди уже почти и не замечают, что лгут. Еще бы: ведь правда так прозаична и банальна. Допустим, это так. Привычка не открывать прилюдно свое истинное лицо, вырабатывалась более двухсот лет.

Следующая пара понятий — «мораль» и «нравственность». В со¬ветскую эпоху некоторые писатели употребляли слово «мораль» для обозначения чьих-либо субъективных воззрений на «нравственность» (а «нравственность» — ценность объективная). В конце концов раз¬личие между этими словами не такое уж четкое, на практике советские писатели использовали их как взаимозаменяемые. Кто-то из них заметил, что русская «мораль» и русская «нравственность» отличаются друг от друга примерно так же, как Moralitat и Sittlichkeit Гегеля. В формировании русского восприятия морали религия была важна не меньше, чем язык. После принятия Русью православия (при Владимире, около 988 г.), страна продолжила свое развитие в рамках восточного христианства. Отдельные темы приобрели исключительное значение для духовной культуры Руси. Считалось, например, что невзгоды и страдания благотворны для верующего. Идея о пользе страданий имеет богатое наследие в русской культуре. Одно из воплощений этой идеи — непротивление злу. (Это направление зародилось на Руси в первые века христианства и с тех пор развивалось, принимая новые обличия.) Русь узнала «мучеников». Очень скоро появился и первый пример русского мученичества. В 1015 г. князья Борис и Глеб отказались сопротивляться старшему брату князю-убийце Святополку и кротко и добровольно приняли смерть. По мнению богослова Георгия Федотова, в тот момент на Руси появился особый, не совсем обычный взгляд на путь христианского спасения. У людей появилось желанию подражать Христу, точнее Его смирению, самоуничижению и добровольной жертвенной смерти.

Духовная жизнь русских всегда была сопряжена с неким потусторонним, мистическим миром. Она тесно соприкасалась с монашеством. Хотя в раннем русском христианстве были сильны социальные тенденции, с XIV в. между мистическим и социальным началами обозначились расхождения. В XIII и XIV вв. споры вокруг исихазма завершились победой исихастов, исповедовавших созерцательность и духовное познание. Исихазм был укоренен в духовной практике восточно-христианского монашества IV в. Монахи, предпочитающие жить не с монастырской братией, а в полном уединении, назывались исихастами. В их натуре было безмолвие и спокойствие (как принцип жизни, поведенческая техника).

Обязанность исихаста — «умное делание» и «Иисусова молитва». Исихасты верили в возможность мистического познания Бога. Мирские интересы и стремления отвергались. Ключевая фигура исихазма — афонский монах Григорий Па-лама (1296-1359); благодаря Паламе это направление окрепло и стало одним из общехристианских «мировоззрений». В России дух исихазма укрепил Сергий Радонежский. Мистики, уходящие жить в леса (как правило, в северных областях), были исихастами, они проповедовали бедность, молчание и непрестанную молитву. Существует и такое мнение: центральная мысль исихастов (личная вера и возможность общаться с Богом, не прибегая к посредникам) — это в своем роде «восточно-христианское предвосхищение протестантизма».

В первые десятилетия XVI в. русская православная Церковь разделялись на два крыла. Для «стяжателей» религия — деловая практичность и поощрение деятельности церкви «в миру». «Нестяжатели» придерживались исихастской традиции. «Стяжателей» представлял Иосиф Волоцкий, «нестяжателей» — Нил Сорский. Церковный раскол совпал с политическими пертурбациями: при Иване III и Василии III шла борьба за подчинение государству церковных земель. Победа осталась за «стяжателями» — Нила и его последователей обвинили в отступничестве. После этого почти двести лет — до начала XVIII в. — исихастское движение было катакомбным. Возрождение исихазма связано с изданием «Добротолюбия», русского перевода «Филокалии». Это собрание аскетических и мистических текстов некогда было составлено Никомедом Агиоритом и Макарием Коринфским; перевод на церковно-славянский выполнил монах Паисий Величковский (Украина, 1793). Позднее появилось два перевода на русский язык (Феофан Затворник, 1857 и 1883).

Идейное ядро «Филокалии» — «совесть». По Стефану Томасу, греческое syneidisis в «Филокалии» понималось как непременная составляющая nipsis (vhpu;), т.е. очищения (точнее, полного очищения). Здесь понятие syneidisis — вовсе не способность безошибочно различать плохое и хорошее, руководствуясь гласом Божьим, как пишут западные писатели-богословы Хатчесон, Батлер и Ньюмен. Syneidisis — составляющая «особой поведенческой концепции, аскезы (так называют упорную духовную борьбу, которая необходима для общения с Богом)». Syneidisis никак не проявляется в мирской жизни; нельзя сказать, что это ни от чего не зависящие качество человеческой души (т. е. способность всегда распознавать справедливость). «Филокалия» учит стремлению к божественному общению: филока-лическая «совесть» уязвляет человека, пока он, стремясь к совершенствованию, колеблется между тем, что он есть, и тем, чем он должен стать. В этом случае иногда он чувствует katanixis «уколы совести».

Совесть (в виде syneidisis) исполняет в «Филокалии» разные роли. Филотимей Синайский называет совесть «чистотой сердца» и «зеркалом души». Петр Дамасский пишет, что она есть «не приобретенное знание». По Петру Дамасскому, совесть дана от природы, она дарована нам Богом. Марк Аскетик полагает, что совесть — наша «природная книга» и что «чистую совесть обретают в молитве, а искреннюю и ис¬тинную молитву в совести». Некоторые мыслители-аскеты считали, что человек не может действовать противно совести, не переживая при этом душевной борьбы. «Если мы идем против совести, — говорит Исайя Отшельник, — она покидает нас. И тогда мы оказываемся в руках недругов наших, и они уже не отпустят нас от себя».

Согласно Дорофею Газскому, когда Бог сотворил человека, Он вдохнул в него искру Божию; она источала сияние, и человек видел, что хорошо, а что плохо. После грехопадения искра была погребена внутри человека. Но божественное откровение, явленное в заповедях и пророках, и воскрешение Христа укрепляют людей, и они вновь обретут искру-совесть (в том случае, если последуют откровению). Учение Дорофея, по Стефану Томасу, содержит основополагающие элементы восточно-православной совести (а точнее, элементы восприятия совести восточным православием):
[По Дорофею], «...совесть — врожденная способность различать добро и зло. Однако из-за несовершенства человеческой природы (по причине первородного греха) совесть погружена во мрак, и чтобы извлечь ее на поверхность, потребовался божественный Логос (Христос). Но даже после принятия истинной вере, syneidisis по-прежнему осталась темной, свет веры не коснулся ее. Приход к жизни по вере Христовой — скорее нескончаемая, полная драматизма череда: грехопадение — покаяние — смерть — воскресение, а не определенный, фиксированный момент».

Победа «стяжателей» (нач. XVI в.) приблизительно совпала с зарождением в России мессианской идеи. Выражение «Москва — третий Рим» впервые произнес Иван III (1462-1505). Эта фраза породила мессианскую традицию (и очень мощную). Особенно сильным было ее влияние на духовную жизнь Москвы. В XVII в. мессианская традиция приобрела такое безоговорочное влияние, что митрополит Никон Новгородский — после избрания на патриарший престол в 1652 г. — добился изменения некоторых церковных обрядов. Теперь прихожане любой церковной общины должны были отдавать поясные поклоны (а не земные) и креститься «тремя перстами» (троеперстное крестное знамение), а не двумя. Реформам Никона дали ход, и они были хорошо продуманы. Но попытка патриарха уподобить русские церковные обряды богослужебной практике греческой церкви была встречена значительной частью общества враждебно. По Руси поползли подозрения, что на самом деле Никон — пособник западной церкви.

Связанный с именем Никона церковный раскол повлек за собой трагические последствия для религиозной жизни Руси. Те, кто наотрез отказались принять реформы — их называли «старообрядцами», — оказались в оппозиции официальной Никоновой церкви и государству. В большинстве городов консервативно настроенные миряне и патриоты «истинно русской веры» тоже стали своего рода оппозиционерами: они решили жить вне установлений церкви и государства. Многие из них расценивали малейшую уступку государству или официальной церкви как сделку со злом. Люди все чаще обращались к закону совести, а не к государству или клиру. Это было настоящее поветрие. Несокрушимая сила духа первых раскольников отразилась в «Житии протопопа Аввакума» (написанном им самим). Аввакум, живописуя реформы Никона, называет их «делами дьявола» и в конце концов призывает читателя: «Сказывай, небось, больше совесть крепко держи».

Нравственный лексикон советской эпохи заимствован из православной традиции и отчасти у стоической школы. Для интеллигенции, напомним, «школой нравственности» была еще и русская литература. Литература нового времени возникла в России позднее, чем на Западе. С самого начала ее главным интересом стало «этическое измерение». Развитие души, нравственное просвещение и обращение к совести читателя — сквозная тема литературы XIX в.

Здесь важную роль сыграл Александр Сергеевич Пушкин — он создал образ писателя-пророка, вдохновленного Богом. Вот строки стихотворения «Пророк» (1826): «В пустыне мрачной я влачился, — / И шестикрылый серафим на перепутье мне явился». И что же про¬изнес Божий посланник? «И Бога глас ко мне воззвал: / «Восстань, пророк, и виждь, и внемли, / Исполнись волею моей / И, обходя моря и земли, / Глаголом жги сердца людей». Хотя сам Пушкин отнюдь не вел высокоморальной жизни библейского прозорливца, последующие литераторы (например Гоголь, Лермонтов, Достоевский и философ Владимир Соловьев) представили его жизнь именно как подобную житию пророка. Так, под влиянием Пушкина образ «писателя-пророка» занял прочные позиции в русской литературе. Кроме того, литература играла роль своеобразного «общественного глашатая», так как в монархической России отсутствовала оппозиционная партия, которая предоставляла бы поле для политических дебатов.

В общем, влияние Пушкина на русскую литературу было разноплановым. Тема дружбы занимает особое место в его «поэтическом» мировоззрении. В стихотворении «19 октября» (1825) поэт восклицает: «Друзья мои, прекрасен наш союз!». Дружба идеализировалась сначала русским дворянством, а затем советской интеллигенцией. Пушкин много писал о совести и наделил ее статусом литературной темы. Его царь Борис (пьеса «Борис Годунов», 1825) — образ правителя, испытывающего нравственные угрызения: «Ах! Чувствую: ни¬что не может нас / Среди мирских печалей успокоить; / Ничто, ничто... едина разве совесть... / Да, жалок тот, в ком совесть нечиста!». В «Скупом рыцаре» (1830) совесть — «когтистый зверь, скребущий сердце, совесть, / Незваный гость, докучный собеседник, / Заимодавец грубый эта ведьма, / От коей меркнет месяц и могилы».

В произведениях многих великих писателей — корифеев русской литературы — отразились христианские ценности. Гоголь, Достоевский и Толстой черпали вдохновение в знаменитом Оптинском монастыре (местечко Оптина Пустынь в Калужской губернии). Так они впитали древнюю исихатскую традицию. Гоголь увлекался чтением сочинений монаха-отшельника VII в. Иоанна Синайского, когда работал над «Мертвыми душами», и он видел в написании своего произведения исполнение миссии, возложенной на него Богом. Достоевский беседовал со старцем отцом Амвросием. Монах Амвросий стал прототипом отца Зосимы в «Братьях Карамазовых» (1880). В образе Зосимы читатели уже советской поры могли обнаружить версию исихазма, характерную для XIX в. Лев Толстой был религиозным человеком, хотя в пожилые годы относился к русской православной церкви весьма скептически. Его взгляды стали до такой степени радикальными, что Ленин характеризовал его как « протобольшевика».

Достоевский — исследователь человеческой души, это центральная тема его творчества. Его всегда живо интересовала природа преступления: что происходит с человеком, преступившим нравственный порог? В молодости Достоевский вступил в оппозиционный социалистический кружок. В 1849 г. его арестовали. Следующие четыре года писатель провел в сибирской каторге. Его тюремный опыт — материал для «Записок из Мертвого дома» (1862). Достоевский убежден: в сердце даже самого законченного злодея сохраняется что-то доброе. В романе «Преступление и наказание» (1866) предмет художественного исследования — студент Родион Раскольников (точнее, внутренняя жизнь его души). Раскольников убил старуху-процентщицу из любопытства: что же такое случится, если он перешагнет через закон морали? В другом произведении Достоевского, романе «Бесы», образ Ставрогина — это психологический портрет человека, презирающего традиционную мораль.

Лев Толстой изучал природу человеческой нравственности. В периодизации его творчества главное мерило — обращение автора к религии. Есть «время до» (когда Толстой пишет «Войну и мир» и «Анну Каренину»). И есть «время после» («Исповедь», «Смерть Ивана Ильича» и последний большой роман Толстого «Воскресение»). Впрочем, сторонником «естественного закона» (то есть классической доктрины) писатель был всегда. Это проявляется и в период, отмеченный нами как «до», и в период «после». В «Анне Карениной» читатель невольно противопоставляет судьбу Анны (ее связь с Вронским и самоубийство) и жизнь Дмитрия Левина. Левина тревожат духовные вопросы, и жизнь его движется в верном русле. Эпиграф романа — библейская цитата «Мне отмщение, и Аз воздам» (что подразумевает: «зло само карает себя»). Эхо этой фразы — в романе «Воскресение». Помещик в ходе судебного дела узнает в подсудимой — падшей женщине — девушку, которую он когда-то совратил, чем и подтолкнул к преступлению. «Воскресение» — это тоже история о последствиях нравственных преступлений. Но в отличие от «Анны Карениной» в романе «Воскресение» Толстой не только дает образцы нравственного поведения, но и придерживается определенного рода христианского морального учения.

Какова плата за преступление нравственных норм? Этот вопрос интересовал Николая Лескова, еще одного писателя с интересом к религии. В повести «Леди Макбет Мценского уезда» купчиха Катерина Львовна Измайлова со скуки заводит себе молодого любовника Сергея. После они вдвоем убивают ее мужа и племянника. Перед читателем — нравственная гибель Катерины Львовны и ее любовника. Преступников ссылают на каторгу, где Сергей находит себе новых подруг. В ответ на обвинение, что он ведет себя с купчихой Измайловой бессовестно, Сергей заявляет: «Что мне тут еще совеститься! Я ее, может, и никогда не любил».

Темы, связанные с проблемой духовности, активно использовали русские художники. На Николая Ге (1831-1894), глубокое и сильное впечатление произвели произведения Толстого. Полотно Ге «Что есть истина?» (написано в 1890 г.) изображает Христа в тот момент, когда Он стоит перед Пилатом. Вообще, фигура Понтия Пилата заинтриговывала некоторых советских писателей. Самый знаменитый пример — булгаковский Пилат в романе «Мастер и Маргарита». (Впрочем, картина Ге подтверждает: интерес к этой теме отнюдь не феномен советской эпохи.) Ге изображал и Иуду Искариота. Его картина «Совесть. Иуда» (1891) выражает, видимо, следующее: престу¬пление Иуды против Христа стало причиной бесконечного одиноче¬ства несчастного предателя.

Насколько можно судить, тема нарушения нравственного закона зачаровывала, словно притягивала русских писателей XIX в. Причину следует искать в обществе того времени. Очевидно, твердые нравственные установки не входили в число его достоинств. Гоголь, Достоевский и Толстой пережили глубокое разочарование, потому что их собственная жизнь была далека от их же идеалов. Несмотря на усилия, искреннюю веру и духовную проникновенность русской литературы XIX в., общество того времени было не так уж религиозно, чему имеется множество подтверждений. В «Исповеди» Толстой говорит, что религиозная догма далека от жизни и независима от нее. Верующие, утверждает писатель, в большинстве своем тупы, жестокосердны и не имеют никакого понятия о морали. Между тем, честность, прямодушие, нравственность и природную порядочность можно найти в людях, вроде бы неверующих. Минет десять или чуть более лет, и писатель-либерал Александр Изгоев напишет о студенчестве: «Испорченные плотскими позывами юноши. Их воззрения на мораль ни в каком виде не назовешь здоровыми». Подобные тенденции нарастали в среде русской интеллигенции, которая сформировалась как раз в конце XIX в. Духовный кризис, «надлом» отдалил этих людей от веры и религии. Богослов Сергей Булгаков вспоминал, как в юности он в мгновение ока утратил веру в идеалы и сдался без боя: «Я оказался отрочески беспомощен перед неверием и в наивно¬сти мог считать... что есть единственно возможная и существующая форма мировоззрения для «умных» людей».

Поиски жизненных ценностей приводили русских писателей не только к православию, но и «к простому народу» (что, по условиям тогдашней действительности, значит «к крестьянам»). Радищевское «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790) предлагает читателю описание народной жизни в стиле Руссо: честные в своей природной невинности крестьяне противопоставлены испорченным господам. Повесть Карамзина «Бедная Лиза» (1792) написана в духе сентиментальной пасторали. К середине XIX в. идеализированное крестьянство превратилось в одну из ведущих тем русской литературы, сложился «новый тип героя». Отметим здесь Дмитрия Григоровича (его «Деревню», 1846) и И. С. Тургенева с «Записками охотника» (годом позже). В «Записках охотника» чистые, неиспорченные крестьяне — это очень сильный образ. Принцип «связь добра и доброты с персонажем, непременно являющимся крестьянином», прослеживается в великих романах Толстого. Жизненный опыт крестьянина из народа более непосредственный и более «настоящий», чем у образованного человека. Достоевский в свою очередь с подозрительностью относил¬ся к некоторым явлениям современности: вернувшись из сибирской ссылки, он примкнул к кружку писателей, известных как почвенни¬ки. Почвенники хотели, чтобы искусственная поверхностная жизнь представителей образованного общества прониклась духом «почвы», народа.

Классный час «Духовно-нравственные традиции

русской семьи» (10 класс)

Цель: 1.познакомить обучающихся с семейными традициями известных русских писателей и поэтов (Л.Толстого, А.Блока, М.Булгакова) и воспитанием детей в царской семье Николая 2;

обсудить актуальные проблемы современной семьи;

воспитать уважительное отношение к своей семье, своим родителям, вызвать интерес к своей родословной, усвоить нравственные и духовные традиции лучших семей России

Форма проведения: беседа с элементами дискуссии

Оборудование : 1. На доске пословицы о семье:

Где в семье лад, там и клад. Добрая семья прибавит ума.

2. Компьютер, проектор для показа презентации

3. Грамзапись с песней «Родительский дом»

4. Портреты Л.Толстого, А.Блока, М.Булгакова, Николая 2

5. Эпиграф:

Самое первое место для нас, где мы учимся правде, честности, любви, - это наш дом, самое родное место для нас в мире.

Царица Александра Федоровна

План проведения классного часа.

Вступительное слово учителя.

Презентация проекта по теме классного часа.

Выступления заранее подготовленных ребят по темам:

а) воспитание в царской семье;

б) воспитание в семье Л.Н.Толстого;

в) семейные традиции М.А.Булгакова;

г) моя родословная (презентации учащихся)

4. Дискуссия «Проблемы современной семьи».

К дискуссии учащиеся готовились по заранее предложенным вопросам:

Что значит для меня семья?

Какие добрые традиции есть в нашей семье?

Хотел(а) бы я, чтобы моя будущая семья была похожа на семью моих родителей?

Назовите черты, отличающие благополучную семью.

Каковы проблемы современной семьи?

Знаете ли вы свою родословную?

Учитель. Тема для обсуждения у нас очень важная и актуальная, тем более что 2008 год в России объявлен Годом семьи. На торжественном открытии Года семьи В Кремлевском дворце Президент В.Путин сказал о том, что нужно возродить семейные ценности, уважительное отношение к семье. Чтобы создать хорошую семью, подчеркнул Президент, нужны огромные ежедневные усилия, терпение, ответственность. Достаток, уют и тепло в доме даются не просто. «Чем больше семей живет в гармонии, тем сильнее они скреплены общими нравственными началами, тем гуманнее и все наше общество», - подчеркнул В.Путин.

30 января в Йошкар-олинском театре кукол также состоялось торжественное открытие Года семьи в Республике Марий Эл. Сюда были приглашены многодетные, патронатные семьи; семьи, представляющие творческие, спортивные династии. Из Сернурского района такая честь выпала семье Савельевых из д. Лаптево, воспитывающих восемь детей, трое из которых приемные. А самая многодетная семья в России воспитывает 20 детей.

Без семьи невозможно полноценно воспитать человека. Семья – это малый мир, малое общество, а наши православные предки величали ее «малой церковью». Толь в семье человек по-настоящему может быть счастлив, может обрести мир души, равновесие, тишину сердца. Здесь воспитываются его лучшие качества, созревает личность. В семейном тепле раскрывается мир духовных ценностей.

Если в семье господствует культ любви, добра, взаимного уважения, то эта семья – носитель и хранитель духовности. Не зря народная мудрость гласит (обращаюсь к 1 слайду презентации ): «Где в семье лад, там и клад», «Семья красна ладом», «Добрая семья прибавит ума», «Согласную семью и горе не берет». Из данных пословиц можно сделать вывод: кроме родственных связей, людей в семье объединяют забота друг о друге и помощь друг другу.

Приоткроем дверцу истории и войдем через детскую комнату в патриархальную семейную жизнь последней царской семьи Романовых – семьи Николая Второго, где царила духовно-нравственнная атмосфера. (Читаем эпиграф – слова Александры Федоровны). Наша последняя в России царская семья была настоящей семьей, в которой супруги любили друг друга. И дети вырастали в лучах этой взаимной любви.

Рассказ ученика о воспитании в царской семье с привлечением слайдов презентации.

Несмотря на свои огромные обязанности главной семьи страны, а может быть, именно благодаря их глубокому пониманию, и царь, и царица чтили семью и были счастливы в семье. По воспоминаниям учителя наследника, Пьера Жильяра, «Николай 2-ой был для своих детей одновременно Царем, отцом и товарищем».Хорошо знакомая со всеми последними достижениями педагогики, царица-мать внимательно следила за подбором учителей своим детям, за их физическим и духовным здоровьем.

В свое время В.Жуковский, бывший воспитателем у наследника Николая 1, составил кодекс для наследника престола. Он гласил: «Уважай народ свой; «Имей в душе идеал прекрасного – верь добродетели». Этим принципам воспитания следовали в семье последнего императора.

В царской семье все было, как и в каждой семье: дни рождения, учеба, болезни, игры дома и на улице, семейные праздники. А по вечерам, так же, как тогда во многих семьях на Руси, они любили вместе проводить время за домашним чтением. Особенно мастерски читал вслух сам Николай Александрович. Книг в детской был большой выбор, их насчитывалось более четырех тысяч.

Как и во всей православной России, главными праздниками в семье Николая были Рождество и Христово Воскресение. Царь и царица были глубоко верующими людьми. И такими же воспитали своих детей.

Современники отмечали: «На протяжении почти 25 лет они представляли собой мир семейного счастья, эпицентром которого были сначала «сиреневая» гостиная Александры Федоровны, а затем, после рождения наследника Алексея – детская». Окруженные взаимной любовью родителей дети росли добрыми и ласковыми.

Обобщение учителя . С детства в них были заложены духовно-нравственные понятия: любовь и уважение к родителям, верность, честь, добро, достоинство, вера в Бога и Россию, соблюдение христианских заповедей.

Словарная работа: духовный – 1) относящийся к умственной деятельности, к области духа; 2) церковный, относящийся к духовенству; нравственность – правила, определяющие поведение; нравственный – духовные и душевные качества, необходимые человеку в обществе; соблюдающий требования нравственности.

Выступление ученика. Воспитание детей в семье Л.Н.Толстого.

(Рассказ сопровождается показом слайдов).

Л.Н.Толстой – гениальный писатель, мыслитель, общественный деятель, замечательный педагог – раскрыл целый мир духовных и душевных ценностей, красоту и уют, внутреннюю теплоту семейной жизни в своих великих произведениях: «Анне Карениной», «Войне и мире» и других.

Софья Андреевна, жена писателя, подарила ему 13 детей. Толстой был прекрасным мужем, заботливым отцом, любил свою жену и детей, которых им подарила судьба. Дети воспитывались в атмосфере высокой нравственности и морали, в строгости и послушании. Толстой был не только отцом для своих детей, но и их учителем: преподавал им уроки словесности, истории, философии, обучал языкам. Он и сам всю жизнь учился. Эту жажду к знаниям передал своим детям. Софья Андреевна занималась с детьми музыкой. Кроме музыки, она увлекалась фотографией, за 20 лет сделала более тысячи снимков. Видя трудолюбие своих родителей, дети учились уважать любой труд: и умственный, и физический. Л.Н.Толстой передал детям безграничную любовь к России и житейскую мудрость.

Учитель. Семья – это стержень и путеводный маяк в жизни детей. Семья воплощает в себе духовную преемственность отцов и детей. Атмосфера высокой культуры и духовности царила в семьях известных русских поэтов и писателей: А.Блока, М.Цветаевой, Б.Пастернака, М.Булгакова. (На экран проецируются их портреты).

Ученик. Семейное воспитание, полученное писателем М.Булгаковым.

«Семья Булгаковых, - писал К.Паустовский, - была хорошо известна в Киеве. Огромная, разветвленная, насквозь интеллигентная семья. Такие семьи с большими культурными и трудовыми традициями были украшением провинциальной жизни, своего рода очагами передовой мысли».

В семье очень много читали. Прекрасно знали не только русскую, но и западно-европейскую литературу, которую читали и в подлинниках, благо знание языков почиталось в семье обязательным. Точно так же все страстно любили музыку – играли на разных музыкальных инструментах, организовали свой домашний хор. Столь же страстно увлекались театром, особенно оперой. Дома часто ставили любительские спектакли. Отец, Афанасий Иванович, был профессором Киевской духовной академии, человеком строгих нравов, детей своих воспитывал в строгости и послушании. Послушание родителям было для детей первейшей заповедью, забота друг о друге – священным долгом.

Учитель . Прекрасная, дружная семья составляет счастье человека. Благополучная семья – это семья, в которой царят взаимоуважение, взаимопонимание, любовь, доверие, терпение, чувство долга, ответственность друг за друга. И у нас в классе есть семьи с добрыми традициями, трудовыми, спортивными, духовными. (Выступления ребят).

Они рассказывают о том, что родители воспитывают в них трудолюбие, доброе отношение к людям, нравственные качества.

Дискуссия о проблемах современной семьи.

Каковы проблемы современной семьи?

Намечается ли кризис современной семьи?

Каковы признаки неблагополучной семьи?

Учащиеся активно обсуждают данные вопросы. Вместе приходим к выводу, что в настоящее время, к сожалению, во многих семьях материальное преобладает над духовным. При живых родителях некоторые дети испытывают «безотцовщину», так как папа с мамой вынуждены уезжать из дома в поисках работы и заработка. Во многих семьях наблюдаются разлад и разобщенность, исчезает уважение к родителям, ведущих аморальный образ жизни. Появилось много неблагополучных семей. В 2007 году в нашей стране более 50 тысяч детей потеряли папу и маму, их лишили родительских прав. Во многих современных семьях дети и родители живут, не пытаясь понять друг друга, не зная о внутреннем мире близких людей, об их проблемах, переживаниях. Отсюда возникает у детей желание уйти из дома. Статистика показывает, что большинство наркоманов, преступников выросло именно в неблагополучных семьях.

Учитель. Конфликты между родителями и детьми возникают и в благополучных семьях, но не надо рубить с плеча и помнить пословицу «Утро вечера мудренее». Нужно научиться быть терпимее друг к другу. И помните, ребята, что родители вас любят и все их наставления – только во имя любви! Плохое родители вряд ли посоветуют.

Статья 18 Закона РФ «Об образовании» гласит: «Родители являются первыми педагогами. Они обязаны заложить основы физического, нравственного и интеллектуального развития личности ребенка в раннем возрасте». Примите это к сведению, ведь вы тоже будущие родители.

Пусть родительский дом будет для вас причалом радости, надежды, счастья, добра. Пусть передаются по наследству добрые традиции ваших семей.

Звучит песня в грамзаписи «Родительский дом».