Забавная информация о современных туркменских названиях

Башгюн - понедельник

Яшгюн - вторник

Хошгюн - среда

Согапгюн - четверг

Анна - пятница

Рухгюн - суббота

Дынчгюн - воскресение

Из выступления Сапармурата Ниязова на заседании Халк Маслахаты (Народный Совет) 8-9 августа 2002 года

У каждого государства после обретения независимости есть свои национальные названия месяцев, дат, годичных циклов, календаря. И это мы не делаем специально. Мы будем жить по христианскому летоисчислению, это наше нынешнее летоисчисление. Арабские страны здесь используют другой календарь, но мы уже привыкли к этому. И в мире делают так, как мы. Но если вы примете (предложение – прим. Ред.) о месяцах, то положение таково. Если взять август, то это имя греческого полководца древности Октавиан. Почти все названия месяцев произошли от имен полководцев и других личностей. Мы привыкли к названиям январь, февраль, март, но мы не понимаем смысла этого. Пусть это остается в мировом летоисчислении, но рядом должны быть и туркменские названия, так как мы стали независимым государством. Мы будем использовать и христианское летоисчисление. Очень много людей дали свои предложения по этим вопросам, я сейчас вас ознакомлю с ними.

Январь предлагают назвать месяц Туркменбаши. Это не посвящается мне, просто это первый месяц года у туркмен. Я так это понимаю. В феврале мы создали государственный флаг, поэтому давайте назовем этот месяц месяцем флага. Март отмечали наши предки, как приход весны, поэтому назовем этот месяц Новрузом, пусть это название останется. В апреле все оживает, приходит в движение, назовем этот месяц именем матери. (по предложению делегатов – именем матери Ниязова Гурбансолтан-эдже – прим. Ред). Далее, в мае мы отмечаем дни Махтумкули, 18-19-го. Давайте этот месяц назовем месяцем Махтумкули. Это великая личность. Июнь назовем месяцем Огуз, это наш предтеча. Июль пусть будет месяцем Горкут. Горкут это вторая великая личность после Огузхана. Пусть и он останется в истории, в памяти туркмен, в сознании молодежи. Если мы каждый день будем вспоминать имена этих людей, то они останутся навечно в нашем сознании. 28 августа один из храбрейших туркменских героев Альп-Арслан с десятитысячным войском нанес поражение 50-тысячному войску византийцев. Он - сын Чагрыбега, продолжатель дела Тогрулбега и Чагрыбега, был ханом Мары, создал империю. Он прожил недолго, правил всего лишь 10 лет, но возвел туркменский язык в ранг государственного. Поэтому давайте августу присвоим имя Альп-Арслана, учитывая заслуги этой исторической личности. 12 сентября я закончил "Рухнама", поэтому давайте сентябрь назовем месяцем Рухнама. Октябрь, как вы сами знаете, это месяц независимости нашего государства. Месяц ноябрь: мы еще не очень хорошо знаем по истории Султана Санджара. Его потомки 150 лет правили регионом. Он создал огромное государство, империю, но в народе его жизнь, роль в истории не совсем ясна. Султан Санджар - также продолжатель дела Альп-Арслана. Поэтому давайте ноябрь назовем месяцем Санджара. Он из тех людей, которые принесли славу туркменскому народу. У меня есть тексты его указов, рукописи. В декабре мы получили нейтралитет, поэтому этот месяц должен называться месяцем нейтралитета. Все 12 месяцев года названы нами в национальном духе.

первый месяц - Туркменбаши,

второй месяц - Байдак,

третий месяц - Новруз,

четвертый месяц - Гурбансолтан,

пятый месяц - Махтумкули,

шестой месяц - Огуз,

седьмой месяц - Горкут,

восьмой месяц - Алп Арслан,

девятый месяц - Рухнама,

десятый месяц - Гарашсызлык,

одиннадцатый месяц - Санджар,

двенадцатый месяц - Битараплык.

Теперь дни недели. Все эти названия воскресенье, понедельник, вторник, вытекают из религии. Они берут свое начало от пророка Иисуса. Мы знаем арабское название этих дней душенбе, сишенбе, чаршенбе и т.д. Но мы не понимаем смысла этих названий. Поэтому, если вы не против, мы будем наряду с общемировыми названиями использовать наши туркменские названия. Понедельник – Главный день (Баш гюн), вторник – Молодой день (яш гюн), среда - это благоприятный для туркмен день, Добрый день (Хош гюн), четверг – Праведный день (Согап гюн), в этот день туркмены читают молитвы посвященные душам умерших людей, пятница – анна так и остается, как было, суббота – День духа, в этот день все люди обязательно пусть берут в руки "Рухнама", там на любой странице вы найдете для себя полезные идеи, полные глубокого смысла. Этот день должен быть днем, возвышающим наш дух, в этот день люди должны читать книги, ходить в театры, расти духовно. Воскресенье - День отдыха. Все эти названия очень легко запоминаются, и, конечно же, останутся в нашей памяти

Впереди новый 2017 год и вместе с ним в Осетии начнется очередной цикл традиционных осетинских религиозных праздников. На вершине этого цикла – новогодняя ночь, которая является границей между уходящим и наступающим годами. Опуская древние вариации прихода Нового года, которых несколько – от середины декабря до марта (о чем будет отмечено ниже), скажем, что по народной традиции (она сохранилась и в России), собственно новый год наступает по старому летоисчислению в ночь с 13 на 14 января. Это связано с тем, что в 1918 году советской властью был осуществлен переход с юлианского календаря на григорианский, с разницей в 13 дней.

Начало традиционной новогодней годовой обрядности у осетин начинается не с Нового года, как было бы логично предполагать, а с его преддверья, с обрядового дня «Цыппурс» – 7 января. Почему-то этот день принято отождествлять с религиозным праздником – Рождеством Христа, что неверно в корне, поскольку по своему содержанию они отличаются. В «Цыппурс» принято поминать покойников, которые ушли из жизни в течение года, а в Рождество празднуется появление на свет Сына Божьего.

В промежутке между «Цыппурс» и собственно Новым годом (по старому стилю) осетины отмечают праздник «Бынаты æхсæв» (букв. ночь места). По своему содержанию он предполагает действия по задабриванию злых духов, которые неизбежно обретаются в околочеловеческом пространстве. «Бынаты æхсæв» приходится в ночь со вторника на среду, в 2017 году – с 10 на 11 января. Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – «Бынаты хицау» (букв. хозяин места или домовой), которого необходимо задобрить. В ночь со вторника на среду режут петуха, желательно темной окраски. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к «Бынаты хицау» с просьбой оказать покровительство семье. После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет, и все выходят из дома. Полагается, что «Бынаты хицау», оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются в дом, и начинается основная часть пиршества.

Одно из правил гласит: кушать то, что приготовлено в честь «Бынаты хицау» полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовилось отдельное угощение. Отметим, что указанный обряд и сегодня еще отмечают в Осетии, даже городские жители.

Самой важной у осетин считалась новогодняя ночь – «Ног Боны æхсæв», с которой увязывались многочисленные обрядовые ритуалы и которые становились началом долгих празднеств. Сегодня Новый год и по новому стилю и по старому отмечается как обычный семейный праздник, мало чем отличающийся от новогоднего застолья в России.

В прошлом же для новогодних обрядов была характерна строгая последовательность, подчиненная одной основной идее – достижению высокого урожая и минимальных его потерь. Большое значение осетины придавали обновлению огня в домашнем очаге. Огонь, зажженный новыми бревнами (æндзарæнхъæдтæ), был в большом почете у осетин: он должен был гореть не переставая в течение целого года, награждая семью благополучием и изобилием. Не было страшнее проклятия у осетин чем: «Дæ зынг бахуысса!» – «Чтоб огонь твой погас!». Поэтому неудивительно, что для горца понятие Нового года было связано и с новым огнем. При этом и все блюда праздничного стола должны были обязательно готовиться на этом новом огне.

Бревна вносились (ввозились) в помещение с большой торжественностью. Благоговение к ним соблюдалось и при их поджигании, которое входило в обязанности старшего из мужчин. Осетины верили, что чем сильнее пламя, тем плодороднее будет год. Считалось дурным предзнаменованием, если обновленный огонь угасал, в особенности в эту новогоднюю ночь. Во избежание подобной неприятности нередки были случаи, когда старшие члены семьи в эту ночь не спали, поддерживая неугасимое пламя.

Весной, когда наступало время вносить удобрения, на самое плодородное поле глава семьи обязательно выносил золу, оставшуюся от сгоревших бревен. Считалось, что благодать от священного огня переходит на золу и через нее на пашню.

Наиболее торжественной и насыщенной ритуалами частью праздника были вечер и ночь на Новый год. По магическим соображениям еда на столе бывала обильной и разнообразной, и потому таким же, по мнению горцев, будет и наступающий год.

Значительное место в новогоднем празднике осетин занимали многочислен ные ритуальные и обрядовые фигурные хлебцы. Одни из них изображали небожителей, духов или почитаемые предметы, другие являлись заменою жертвенных приношений, третьи изображали людей, животных и различные предметы – все с магической целью обеспечить благополучие, счастье или обилие изображаемых объектов.

Самой важной ритуальной выпечкой был большой ритуальный новогодний пирог, известный под названием æрт-хурон (диг. «хуратхурон»). Он имел круглую форму с радиальными желобками-линиями. Æртхурон выпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску. В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, кусочки внутренностей жертвенного животного, стебли соломы, сено, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т. д. В зависимости от того, кому что достанется при дележе пирога, тем они будут богаты в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги, кусочек материи – обновку, шерсть – богатство скотом, хлебные зерна – урожай хлебов и т.д.

После того, как пирог был готов, глава семьи три раза произносил молитву: ночью, рано утром, а затем во время утренней трапезы. При этом главным содержанием просьбы-молитвы, после бла годати семьи, было ниспослание урожайного года. Утром вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был ритуальный пирог.

После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал Æртхурон три раза в правую сторону (т. е. по направлению солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. Членом семьи считался также ребенок в утробе матери. Поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков. Отметим, что традиция выпекать обрядовый пирог Æртхурон сохранилась по сегодняшний день.

Впрочем, условности с регламентацией новогодней обрядности не особо волновали молодых девушек, которые на сле дующую за Новым годом ночь были озабочены гаданиями. «Фыссæн æхсæв» (букв. ночь написания) – так называется волшебный период, когда девушки могут узнать имя своего суженого.

Говоря о национальных праздниках осетин, волей-неволей обращаешься и к христианским, поскольку веками они идут параллельно друг другу, часто совпадают по датам, хотя зачастую имеются и отличительные моменты, порой даже разительные.

Как один из вариантов совпадения национальных и христианских праздников – 19 января. В этот день в Осетии отмечается «Доныскъæфæн», что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в стародавние времена представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды. И уже с первыми лучами солнца по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику. Сегодня нередко все ограничивается православной традицией: походом в церковь за освященной водой и крещением в Лиахве. Тогда как по народным традициям воду в дом надо стараться принести так, чтобы по пути тебя никто не видел.

С января и по православную Пасху в Осетии справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Ведь основные традиционные осетинские религиозные праздники организуются в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. К тому же большинство праздников связано с приходом весны, пробуждением природы.

Поэтому праздников в зимнее время немного, а те, которые существуют, не «выходят» за пределы населенных пунктов. Впрочем, в этот период больше отмечается влияние православия и прежде всего в связи с регламентацией Великого Поста, как к примеру, «Галæргæвдæн» (Заговение), «Стыр Комбæттæн» (начало Поста). В настоящее время эти праздники уже не имеют прежней формы и сохранились только в языковой памяти. Действительно, в Заговение, которое в осетинской традиции именуется «днем заклания быка» уже не режут скотину, а Пост не делится на женский и мужской. Все, что связано сегодня с Великим Постом, практикуется только в рамках православной традиции, и не имеет прежней национальной транскрипции.

Перед постом был период, когда люди старались сделать свой стол разнообразнее. Особенно приятной в этом отношении считалась «Царвисан» (Масленница), название праздника полностью соответствовало его содержанию: «царвисан» переводится как «доставание топленого масла». К этому дню в каждой семье хранился горшочек с топленым маслом, который в торжественной обстановке доставался из кладовой.

На 27 февраля в 2017 году приходится начало недели праздника «Тутыр», справляемого в честь Тутыра, покровителя волков в пантеоне осетин. Главными днями праздника были понедельник, вторник и четверг. Сегодня праздник «Тутыр» также оказался вне рамок действующей обрядности, хотя в некоторых селениях люди старшего поколения его еще отмечают ограниченным обрядовым действием.

В старину этому периоду придавали большое значение. Считалось, что древесина, из которой изготовлялись в этот день сельскохозяйственные орудия, считалась прочной и не подверженной гниению. Дети, домашний скот, рожденные в неделю Тутыра считались более здоровыми и счастливыми в жизни. В эти дни детям в качестве оберега нашивали на рукавах одежды крестики красными нитками от сглаза, их называли «тутыры сынчытæ» (букв. стежки Тутыра).

Практическое значение и в день сегодняшний для жителей Осетии имеет обряд приготовления поминальных блинов – «Лауызгæнæнтæ». Справляется он два раза в течение двух недель, в вечер с пятницы на субботу. На стол подаются ритуальные блины с чесночной пропиткой, отваривается фасоль и кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Отметим, что этот обряд не справляется в семьях, где произошла утрата в течение текущего года. Блинные поминки отмечаются исключительно после того, как проходит годовщина смерти. Полагают, что новоумершим вполне достаточно поминальных столов, которые устраиваются в течение года.

Считается, что в первый «Лауызгæнæнтæ» усопшие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться на весь год. Поэтому все кушанья формально готовятся для упокоенных. В следующий «Лауызгæнæнтæ» усопшие, по поверью, покидают мир живых, чтобы снова «вернуться» через год. И вера в это столь сильна, что обряда придерживаются и сегодня.

Единственный момент – точное исчисление «Лауызгæнæнтæ» знают в наше время единицы, поскольку за последние полвека для легкости определения даты «блинных поминок» (как и многих других национальных праздников) делают привязку к христианской Пасхе. Что, конечно же, неверно по сути. В итоге, многие люди устраивают аж три «Лауызгæнæнтæ», чтобы не ошибиться в расчетах, и тем самым, не «обидеть» своих умерших.

В религиозную жизнь осетин в течение веков вошли и некоторые чисто христианские праздники, чего избежать было фактически невозможно. К примеру, вербное воскресенье в Осетии называется «Зазхæссæн» и отмечено посещением церкви и приобретением для дома освященной вербы. Здесь все ограничено православной традицией и «Зазхæссæн» не отмечалось как отдельное празднество. Многие его вообще не отмечают.

Куда большей зрелищностью отличалась предпасхальная ночь среды – осетинами отмечается праздник «Руругæ-нæн». В эту ночь повсеместно разводятся костры и люди перепрыгивают через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Кое-кто к символическому обряду очищения в качестве приложения организует и вполне реальное застолье. Этот обряд является демонстративно радостным событием, поэтому в эту ночь даже взрослые становятся немного детьми, и с громкими криками также перепрыгивают через костер.

К самой Пасхе в Осетии отношение двоякое. В наступающем году 16 апреля православные члены нашего общества будут отмечать воскресение Христа, последователи же национальных верований помянут своих усопших. Любопытно, что в городе Квайса Дзауского района РЮО и окрестных селах в этот день традиционный религиозный праздник.

На сегодняшний день Пасха пока является для всей Осетии началом цикла религиозных празднеств – «дзуарыбонтæ кæнын», что, как уже отмечалось выше, неверно, поскольку путаются две различные религии. Тут уже не первый год население как юга, так и севера Осетии ждет решения от Всеосетинского совета «Стыр Ныхас», поскольку национальные религиозные праздники не следует высчитывать от Пасхи, что стали делать в свое время для легкости исчисления, поскольку многие уже не умеют высчитывать праздники по Лунному календарю, как это делалось в древности. Ну а поскольку пока утвержденного общего календаря нет, мы продолжим, исходя из имеющейся на сегодня информации.

Уже в первый после Пасхи четверг начинаются религиозные праздники традиционного цикла: «Моргойы дзуарыбон» в Дзауском ущелье и «Хуссары дзуар» в Чесельтском ущелье.

В этот же день жители сел, расположенных у святилища Джеры дзуар поднимаются к святому месту, с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и осетинским пивом. Устраивается общее застолье. В этот же день впервые открываются и двери главного святилища юга Осетии.

Но это все, образно говоря, региональные празднества. В следующее после Пасхи воскресенье отмечается празднество общеосетинского масштаба – «Бæлдæрæнтæ», которое еще и сегодня сопровождается обильным застольем. Считается, что в этот день происходит пробуждение природы, проявляется чувственная сущность людей и зверей. Между тем есть мнение, что именно «Бæлдæрæнтæ», который ранее приходится на март на весеннее равноденствие, связан с пробуждением природы от зимней спячки и является для осетин, по сути, приходом национального Нового года. Однако он, по субъективным причинам, был значительно смещен, а вслед за ним, естественно, и остальные национальные религиозные праздники. В этом, пожалуй, главенствующем вопросе, взоры за решением обращены, как было сказано выше, к нашим старшим – всеосетинскому совету «Стыр Ныхас». А пока продолжим.

На следующий день после «Бæлдæрæнтæ» отмечается празднование святилища «Кастау дзуар». Это древнее святилище, расположенное на верху отвесной скалы у селений Тонтобет и Раро Дзауского района, вотчинами фамилии Хъоцытæ. Оно почитаемо с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылыз сафæг».

В пятницу после «Бæлдæрæнтæ» в Южной Осетии отмечается локальный праздник «Лалисы дзуарыбон». Справляется он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью. В святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Факт, проверенный многократно.

В мае природа расцветает во всем своем буйстве. И религиозные праздники проявляются во всю свою ширь. Территориальную и застольную. В начале месяца «Куарты дзуарыбон» будет отмечаться в ущелье реки Проне на территории от селения Уелит и до селения Му гут Знаурского района Республики. А 18 мая уже жители селения Дменис отметят свое главное празднество.

21 мая один из традиционных праздников будут отмечать и городские жители. В этот день жители Цхинвала поднимутся в святилище «Згудеры Уастырджыйы дзуар», которое возвышается на восточном въезде в столицу Республики. Святилище считается покровителем города Цхинвал, ведь за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит церковь. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в городских кварталах.

Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е месяц праздника «Зæрдæвæрæн». Совпадает по срокам с православным Вознесением, хотя имеет свои особенности. Этот день обычно отмечают в семьях, где в течение прошедшего года умер кто-либо из членов семьи. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæртæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном.

На 3 июня в 2017 году приходится еще один праздник традиционного религиозного календаря осетин – «Реком». Патроном святилища Реком считается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО–Алании, однако наибольшее количество почитаемых мест с именем Реком находится в Южной Осетии. К сакральным местам этого культа прибавилось в этом году новое (возрожденное) – святилище Реком, построенное на пожертвования рядом с селением Кларс Цхинвальского района РЮО.

На следующий день – 4 июня отмечается празднование святилища «Гомартыдзуар», которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. День празднования обычно совпадает с днем Троицы, хотя есть мнение, что в древности здесь располагался храм огнепоклонников. На это косвенно указывает и этимология названия «Гомарт» (букв. открытый огонь).

В июне еще одним праздником, имеющим общенациональное значение будут «Дауджытæ» (букв. ангелы и духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом пониже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для всех ангелов и духов определили общий период почитания – Дауджытæ.

Интересная особенность этого празднества: в Южной Осетии Дауджыта отмечаются в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат района Урс-Туалта он будет отмечаться в субботу 10 июня, в селении Элканта Кударского ущелья – в воскресенье 11 июня, а в соседнем селении Ерцо – во вторник 13 июня. Этот временной разброс местные жители пока шуточно объясняют тем, что если вся округа будет отмечать такой большой общеосетинский праздник в один день, то некому будет пойти в гости. А какой праздник без гостей?! J

В июне «региональные» празднества будут справляться в ущелье Тли Дзауского района – «Джермугы дзуарыбон» и в селении Ортеу Цхинвальского района. 22 июня в селении Уанел и окрестных селах отметят «Мыкалгабыр» – общеосетинский культ почитания одноименного святого места (по названию одной из трех пророненных Богом слез, основное святилище которого находится в Кассарском ущелье.

Первое воскресенье июля обычно совпадает с еще одним празднованием, посвященном Уастырджы. В роще Хетага в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище, куда в этот день приходят жители окрестных сел. После того, как здесь произошел инцидент с приезжими паломниками, было решено разделить празднество на две части. В первое воскресенье июля в священную рощу приходят местные жители, во второе воскресенье – паломники из других мест Осетии.

На 23 июля в этом году приходится и празднование «Атынæг». Это тоже обще осетинское празднество, имевшее в старину практическое значение. День празднования считался началом сенокоса в го рах, всякий кто решался начать косовицу раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу.

Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если «Атынæг» в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала косовицы «Цыргъы дзуар» (букв. святилище острия) справляют накануне, во вторник 18 июля.

На следующий после «Атынæг» вторник приходится и празднование «Карасеты дзуар», святилища, расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В наступающем году это 25 июля. В этот же день молитвы небесам будут вознесены и в селении Гуфта Дзауского района

28 августа, несменяемой из года в год датой, в Осетии будет отмечаться Успение Пресвятой Богородицы, в осетинской транскрипции – «Майрæмкуа-дзæн». В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в текущем году была утрата.

В ночь субботы 3 сентября начинается период массового посещения главной свя тыни Южной Осетии «Джеры-дзуар». Продлится он шесть недель. В Цонской котловине Дзауского района в воскресенье 3 сентября – ущельный праздник «Кахыры дзуар».

Месяц сентябрь в народном календаре осетин называется «майрæмы мæй» (букв. месяц Мариам). «Мад Майрæм» (мать Мария) – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места, связанные с «Мад Майрæм» являются наиболее распространенными и почитаемыми в Осетии. Отмечается этот большой религиозный праздник у осетин, как и во всем православном мире – 21 сентября.

В октябре в Осетии отмечается еще один праздник традиционного религиозного пантеона – «Ичъына». В 2017 году он приходится на 8 октября. Божество это самое загадочное в религиозных воззрениях осетин. Почитается по всей Осетии, однако семантика его все еще не определена до конца. Считается, что «Ичъына» покровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне для этого уже есть патрон скотоводства Фæлвара.

Возможно, что это божество иной функции. Например, в одном из ущелий севера Осетии встречается параллельное название праздника «Мад Майрам» // «Сылты Ичъына» (букв. Ичъына женщин). Можно предположить, что прежде это было женское божество. Впоследствии архаичный культ был заменен христианским, где-то с названием, а где-то просто потерял свое прежнее значение.

Завершает традиционный календарь религиозных дат главное национальное празднество, посвященное патрону Осетии – Уастырджы. Долгое время этот праздник называли «Джиуаргуыба», однако это грузинифицированное название осетинского праздника. Это празднество, носящее теперь наименование «Уастырджымæ кувæн къуыритæ» (Неделя молитв Уастырджы) и сегодня еще отмечают с большим размахом, благо для этого есть время – оно длится от одной до двух недель. В 2017 году его начало приходится на 19 ноября.

В череде праздничной недели «Джиуаргуыба» есть еще один интересный обряд, который носит название «Лæгты æхсæв» (букв. Ночь мужчин). Он справляется в ночь с понедельника на вторник. Обязательно закалывается козел темного окраса, женщины готовят пироги, другие кушанья. После они покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.

…В нашем обзоре мы рассмотрели только часть традиционных религиозных праздников Осетии. Одни с древними корнями, другие, имея христианскую основу, тем не менее, также уже относятся к традиционному календарю.

Надо сказать, что с течением времени сам календарь претерпевал изменения. Например, раньше праздник «Цыппурс» всегда отмечали 22 декабря, в день зимнего солнцестояния, а праздник «Бæлдæрæнтæ», как уже было сказано, в день весеннего равноденствия 20 марта. Позже и, очевидно под влиянием христианства, первое празднество соотнесли с Рождеством. При этом «Цыппурс» сперва «назначили» католическим Рождеством (25 декабря), а после православным (7 января), хотя, как мы отмечали выше, этот обряд предусматривал поминовение усопших, а никак не рождение новой жизни

То же и с «Бæлдæрæнтæ». Праздник, который по своей сути связан с пробуждением природы после зимней спячки, с эротико-чувственными моментами мира животных и человека, по непонятной причине «привязали» к Пасхе. Хотя по определению этот праздник должен отмечаться (и отмечался) в день весеннего равноденствия.

В давние времена, когда не было календарей в современном понимании, весну определяли по Солнцу. Считалось, что именно в день весеннего равноденствия начинается обновление в природе: таяние снега, набухание почек на деревьях, возвращение птиц с юга, первый весенний гром. В день Весеннего Равноденствия начинается Новый год у многих народов. Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан – практически все страны Великого шелкового пути связывают начало нового года с этим явлением природы. Сюда же можно отнести также Саудовскую Аравию, некоторые народы Индии и Китая.

И еще. Обычно календари высчитывались по фазам луны. Не будет преувеличением сказать, что в сложении системы отсчета времени значительную роль сыграли длительные наблюдения над наиболее яркими астрономическими явлениями. В частности, возможность для созерцания циклического времени представляет Луна. Вследствие наглядности основных лунных фаз: новолуние, первая четверть, полнолуние и последняя четверть – ими можно пользоваться как показателем текущего времени, даже не умея считать до тридцати.

В частности, при исчислении народного календаря наша редакция обычно обращается к методике Иры Плиевой, уроженки с.Рук Дзауского района, которая свои расчеты строит на лунном исчислении. Она не только унаследовала традиции своего древнего края, но, перебравшись на постоянное место жительства в Северную Осетию, обогатила свои наблюдения новыми данными.

Календарь религиозных осетинских народных праздников на 2017 год

Январь (Тъæнджы мæй)

1 – Ног аз (Новый год)

7 – Цыппурс (Рождество Христово)

10/11 – Бынатыхсæв (Дзинкъуыртæ)

13/14 – Ног Бон (Старый Новый год)

14/15 – Фыссæн æхсæв (Ночь гаданий)

19 – Доныскъæфæн (Крещение)

Февраль (Æртхъирæны мæй)

12 – Комахсæн (Заговение)

13-19 – Комахсæны къуыри

(Мясопустная неделя)

20 – Царвисæнтæ (Масленница)

27 – Стыр Фыдыкомбæттæн

(Начало Великого поста)

27 – Стыр Тутыртæ (Дни Тутыра)

Март (Тæргæйтты мæй)

17 – Фыццаг Лауызгæнæн

24 – Дыккаг Лауызгæнæн

Апрель (Хуымгæнæн мæй)

9 – Зазхæссæн (Вербное воскресение)

12/13 – Æртгæнæнтæ (Руругæнæн)

16 – Куадзæн (Пасха)

17 – Мæрдты Куадзæн

20 – Стыр Цыппæрæм//Джеры дзуары

Дуæрттæ кæнæнбон

20 – Моргойы дзуар// Хуссары дзуар (Чеселты)

20 – Комы дзуар (Сарабук)

23 – Бæлдæрæнтæ

24 – Кастау дзуар (Тонтобет)

28 – Лалисайы дзуар (Залда)

Май (Зæрдæвæрæны мæй)

5 – Куарты дзуар

18 – Дменисы дзуарыбон

21 – Згъудеры Уастырджы

25 – Зардæвæрæн/Зæртæвæрæн

(Ног уæлмæрдтыл нæу æвæрын)

Июнь (Хурхæтæны мæй)

3 – Реком

5 – Аларды (Рук)

10 – Билуртайы дзуарыбон

10/11 – Дауджытæ

13 – Ерцъойы дауджытæ

15 – Джермугы дзуарыбон

18 – Тбау-Уацилла (Ерман)

22 – Уанелы Мыкалгабыртæ

Июль (Сусæны мæй)

2 – Хетæджы Уастырджы*

9 – Кæхцгæнæн

18 – Цыргъы дзуар (Ерман)

23 – Атынæг

25 – Карасеты дзуар /Гуфтайы дзуар

Август (Майрæмы мæй)

24 – Хъугомы дзуар (Саридтата)

Сентябрь (Рухæны мæй)

3 – Джеры дзуары бон

3 – Къахыры дзуар (Цон)

14 – Мыкалгабыртæ

21 – Мад Майрæм (Рождество Богородицы)

28 – Зары-хъæуы Уастырджы

Октябрь (Кæфты мæй)

8 – Ичъына

14 – Горийы дзуар (Борджнис)

Ноябрь (Джиуæргуыбайы мæй)

19 – Джиуæргуыбатæ (Галæргæвдæн хуыцаубон)

27/28 – Уастырджыйы æрвитæн æхсæв

Декабрь (Цыппурсы мæй)

25 – Цыппурс **

*Дата празднования по общепринятому календарю

**По народному исчислению

Подготовил Роберт Кулумбегов

В отличие от современного человека, люди прошлого не воспринимали время как единое и одномерное. Можно сказать, что человек жил в потоке нескольких типов времени, имевших разные формы. Время мифологическое - это время мифических первопредков и повторяющихся обрядовых циклов. Время историческое - это представление об этапах становления общества и память о генеалогических предках. Время реальное - это период от рождения человека до его смерти. Время физическое - это соотношение человеческой жизни с природными циклами: чередой лет и сменой времен года.

Календарь. Сложное представление о времени отразилось в календаре и связанных с ним названиях сезонов года, месяцев, дней недели. Календарь - это система счисления временных промежутков.

Народный календарь осетин был основан на солнечном годе, состоящем из 12 месяцев. А месяцеисчисление было лунное. Месяц исчислялся от новолуния до новолуния и состоял из 28 дней или четырех недель.

Год по-осетински - "афæдз" , месяц - "мæй " (этим словом определяется также луна); неделя называется "къуыри" . За начало Нового года у осетин был принят праздник "Ног бон", что соответствует русскому Новому году по старому стилю. С этого дня начинался отсчет времени в новом годичном цикле.

Основой осетинского календаря был праздничный ряд. Так, от Нового года до "Комахсæн" (Заговение) - 7 недель, от "Комахсæн" до "Куадзæн" (Пасха) - 7 недель и т. д. У каждого праздника был свой день недели. В соответствии с таким календарем осетины регулировали и сроки сельскохозяйственных работ.

Осетины судили о начале весенне-полевых работ и по различным природным явлениям, например, прилету и отлету птиц. Особенное внимание обращали на трясогузку ("дзывылдар") , второе название которой было "хуымгæнæны цъиу" ("птица пахоты"). Ласточки в горную местность прилетали поздно. Когда весной прилетала первая ласточка, говорили, что наступило теплое время. С осенним отлетом журавлей связывалось наступление холодов.

Выдающийся русский ученый Всеволод Миллер в 80-е гг. XIX в. отмечал: "Осетины различают времена года следующим образом: 1. Зымæг - зима; 2. Рагуалдзæг - ранняя весна; 3. Уалдзæг - весна, первая половина лета, приблизительно май и июнь; 4. Фаэззæг - лето, начиная с покоса и до листопада; 5. æрæгвæззæг - позднее лето, т. е. осень, с появления инея и с листопада до снега. Деление более крупное распределяет год на две половины: теплое время - сæрд и холодное время - зымæг".

В мифопоэтической модели мира времена года могли изображаться через цвета. Это хорошо видно, например, в такой загадке:

Махæн баба йæ дарæс цыппар хатты аивы.
Уæд цъæх вæййы, уæд бур хæссы, уæд морæ, уæд та урс.

(Наш дед четыре раза меняет свою одежду. То она бывает зеленой, то желтой, то коричневой, то белой).

В осетинском фольклоре смена природных явлений могла соотноситься и с игрой на музыкальных инструментах. Когда у нарта Ацамаза сломалась волшебная свирель - началась зима, а когда он заиграл на чудом собранной свирели - пришла весна.

Дни недели. По традиционным представлениям осетин день приходит и наполняется событиями по Божьей воле. Поэтому когда осетины приветствуют друг друга, они поручают себя Его покровительству:

Дав бон хорз! (Да будет добрым твой день!)
- Кæй бон у, Уый хорзаех дæ уæд! (Чей это день, пусть Тот благоприятствует тебе!)
Вместе с тем дни недели переданы Богом под покровительство разных святых.

Понедельник ("къуырисæр") считался днем святого Уацилпа, покровителя хлебных злаков и урожая.

Вторнику ("дыццæг") покровительствовал святой Уастырджи. У дигорцев вторник так и называется - "георгибон". Согласно представлениям осетин, Уастырджи собирался в путь только по вторникам. Считалось, что все добрые начинания вторника увенчаются успехом.

Среда ("æртыццæг") была связана с покровителем места - Бынатыхицау. В ночь со вторника на среду (""æртыццæг æхсæв") накануне Нового года осетины отмечали "Хæйрæджыты æхсæв".

Четверг ("цыппæрæм") - это день, связанный со всеми святыми и с поминанием предков.

Пятнице ("майрæмбон") покровительствовала святая Мады Майрам.

отразили огромный исторический период - от родового строя эпохи индоиранского (арийского) единства до феодального средневековья. Поэтому в осетинском эпосе есть все - и мифология с небожителями и культурными героями, и архаические сюжеты борьбы с фантастическими великанами-уаигами, и поединки благородных защитников народа с чужеземными захватчиками.

Предания. В отличие от сказаний, которые сказитель исполнял нараспев под аккомпанемент струнного фандыра, предание (ед. ч. "mаурæгъ" , мн. ч. "mаурæгътæ" ) существовало в форме прозаического рассказа. Как в нартовском эпосе представлена мифопоэтическая картина отдаленного прошлого, так реальная и относительно недавняя история народа воспроизведена в исторических преданиях, которые осетины называли "фыдæлты таурæгътæ" (в буквальном переводе "предания о предках").

"Фыдæлты таурæгътæ" - это историческая память народа, прозаические рассказы о происхождении осетин, генеалогические предания отдельных осетинских обществ и фамилий, предания об иноземных захватчиках и социальных конфликтах. Например, в преданиях об Ос-Багатаре и его сыновьях приведена народная версия происхождения всех осетин, в предании о баделиатах рассказывается, об истории дигорской аристократии, предание о Чермене повествует, о борьбе между кавдасардом и его знатными родственниками.

Вместе с тем слово "таурæгъ" в осетинском языке обозначает еще два жанра несказочной прозы - легенды и былички.
Легенды рассказывают о деяниях святых и имеют религиозное содержание. Например, в легенде "Уастырджи и три брата" ("Уастырджи æмæ æртæ æфсымæры") рассказывается о том, как святой Уастырджи, представившись бедным путником, выявляет пороки и добродетели людей. В легенде "Роща Хетага" ("Хетæджы къох") представлена чудесная история появления почитаемой всеми осетинами священной рощи, которая является природным храмом Уастырджи.

Былички - это рассказы о сверхъестественных явлениях, якобы имевших место в действительности, в том числе о колдовстве, чертях и оборотнях. В отличие от волшебных сказок, события, описываемые в быличках, представляются как вполне реальные. Особенно распространены рассказы об оборотне - "женщине-волке" ("Ус-бирæгъ"), о встрече бедняка с чертями ("Мæгуыр лæг æмæ хæйрæджытæ").

Ирон календарь: Сложное представление о времени отразилось в календаре и связанных с ним названиях сезонов года, месяцев, дней недели. Календарь - это система счисления временных промежутков. Народный календарь осетин был основан на солнечном годе, состоящем из 12 месяцев. А месяцеисчисление было лунное. Месяц исчислялся от новолуния до новолуния и состоял из 28 дней или четырех недель. Год по-осетински - "афæдз", месяц - "мæй" (этим словом определяется также луна); неделя называется "къуыри". За начало Нового года у осетин был принят праздник "Ног бон", что соответствует русскому Новому году по старому стилю. С этого дня начинался отсчет времени в новом годичном цикле. Основой осетинского календаря был праздничный ряд. Так, от Нового года до "Комахсæн" (Заговение) - 7 недель, от"Комахсæн" до "Куадзæн" (Пасха) - 7 недель и т. д. У каждого праздника был свой день недели. В соответствии с таким календарем осетины регулировали и сроки сельскохозяйственных работ. Осетины судили о начале весенне-полевых работ и по различным природным явлениям, например, прилету и отлету птиц. Особенное внимание обращали на трясогузку("дзывылдар"), второе название которой было "хуымгæнæны цъиу" ("птица пахоты"). Ласточки в горную местность прилетали поздно. Когда весной прилетала первая ласточка, говорили, что наступило теплое время. С осенним отлетом журавлей связывалось наступление холодов. Выдающийся русский ученый Всеволод Миллер в 80-е гг. XIX в. отмечал: "Осетины различают времена года следующим образом: 1. Зымæг - зима; 2. Рагуалдзæг - ранняя весна; 3. Уалдзæг - весна, первая половина лета, приблизительно май и июнь; 4. Фаэззæг - лето, начиная с покоса и до листопада; 5. æрæгвæззæг - позднее лето, т. е. осень, с появления инея и с листопада до снега. Деление более крупное распределяет год на две половины: теплое время - сæрд и холодное время - зымæг". В мифопоэтической модели мира времена года могли изображаться через цвета. Это хорошо видно, например, в такой загадке: Махæн баба йæ дарæс цыппар хатты аивы. Уæд цъæх вæййы, уæд бур хæссы, уæд морæ, уæд та урс. (Наш дед четыре раза меняет свою одежду. То она бывает зеленой, то желтой, то коричневой, то белой). В осетинском фольклоре смена природных явлений могла соотноситься и с игрой на музыкальных инструментах. Когда у нарта Ацамаза сломалась волшебная свирель - началась зима, а когда он заиграл на чудом собранной свирели - пришла весна. Дни недели: По традиционным представлениям осетин день приходит и наполняется событиями по Божьей воле. Поэтому когда осетины приветствуют друг друга, они поручают себя Его покровительству: -Дав бон хорз! (Да будет добрым твой день!) - Кæй бон у, Уый хорзаех дæ уæд! (Чей это день, пусть Тот благоприятствует тебе!) Вместе с тем дни недели переданы Богом под покровительство разных святых. Понедельник ("къуырисæр") считался днем святого Уацилпа, покровителя хлебных злаков и урожая. Вторнику ("дыццæг") покровительствовал святой Уастырджи. У дигорцев вторник так и называется - "георгибон". Согласно представлениям осетин, Уастырджи собирался в путь только по вторникам. Считалось, что все добрые начинания вторника увенчаются успехом. Среда ("æртыццæг") была связана с покровителем места - Бынатыхицау. В ночь со вторника на среду (""æртыццæг æхсæв") накануне Нового года осетины отмечали"Хæйрæджыты æхсæв". Четверг ("цыппæрæм") - это день, связанный со всеми святыми и с поминанием предков. Пятнице ("майрæмбон") покровительствовала святая Мады Майрам.

- «ПОНЕДЕЛЬНИК» (Monday), Япония, 1999, 100 мин. Комедия. Утром в понедельник мужчина в черном костюме просыпается в комнате отеля. Он не может вспомнить, как он попал в отель, что произошло накануне вечером. Внезапно из его кармана выпадает… … Энциклопедия кино

ПОНЕДЕЛЬНИК - ПОНЕДЕЛЬНИК, понедельника, муж. Название одного из дней недели, первого после воскресенья (т старинного неделя в знач. воскресенье: день по неделе, т.е. после недели.) Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова

ПОНЕДЕЛЬНИК - ПОНЕДЕЛЬНИК, а, муж. Первый день недели (после воскресенья). П. день тяжёлый (шутл.). Доживём до понедельника (разг. шутл.) подождём, посмотрим, что будет. | прил. понедельничный, ая, ое (разг.). Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю.… … Толковый словарь Ожегова

Понедельник - У этого термина существуют и другие значения, см. Понедельник (значения). Утро понедельника (Ганс Балушек, 1898 … Википедия

ПОНЕДЕЛЬНИК - день недели, символизирующий начало тяжелых будней. Понедельник астрологически подчинен луне. Покровительствует понедельнику ангел Самцил, а демоны понедельника Белал и Лилит. Люди понедельника хорошо сложены, любезны, миролюбивы, скромны,… … Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия

Понедельник В.

Понедельник В. В. - Виктор Понедельник Общая информация Полное имя Виктор Владимирович Понедельник Прозвище … Википедия

ПОНЕДЕЛЬНИК - В понедельник любит, а во вторник губит. Народн. Неодобр. О непостоянном человеке. Жиг. 1969, 219. В понедельник после середы. Диал. Шутл. ирон. Никогда. Мокиенко 1986, 210. Масляный понедельник. Яросл. Первый день масленицы. ЯОС 6, 34. Чёрный… … Большой словарь русских поговорок

ПОНЕДЕЛЬНИК - (англ. Monday, нем. Montag, фр. lundi), первый (если считать с понедельника) или второй (если считать первым днем воскресенье) день недели. В римском календаре ему соответствует Lunae dies, день Луны. В названии отражен древний обычай праздников … Энциклопедия Кольера

Понедельник - первый день, начинающий неделю (седмицу). В русской культуре отнесен к числу «мужских» дней недели. Считалось в народе, что он приносит неудачи и потому в этот день не начинали пахать или сеять, не выезжали далеко от дома, не давали в долг. В… … Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)

Книги

• Вкусный Понедельник. Не только джем. Большая книга о варенье, соленьях, заготовках , Понедельник Анастасия Викторовна. Вы все еще думаете, что консервировать - это долго и сложно? В своей новой книге Настя Понедельник разрушает это миф. Она делится своими проверенными рецептами и маленькими хитростями, дает… Купить за 896 руб
• Вкусный Понедельник. Готовим на раз-два! , Понедельник Анастасия Викторовна. Новая книга Насти Понедельник - маст-хэв современного кулинара. Помимо рецептов оригинальных блюд от завтраков до десертов, которые вы можете приготовить всего заполчаса, в книге вы найдете…