Нет ничего нового в мысли, что западный мир не похож на восточный. Одна из точек зрения такова: тому причиной преимущественный акцент на Воплощении Сына Божьего, существующий в западной католической культуре, и акцент на Воскресении Спасителя, важный для православного мира.

Иван Андреевич Есаулов - известный православный ученый, профессор Российского государственного гуманитарного университета. Теоретик и историк русской литературы. Автор книг «Категория соборности в русской литературе» и «Пасхальность русской словесности». В своих трудах И.А. Есаулов пытается осмыслить русскую литературу в контексте христианской традиции и ее трансформации в ХХ веке, а также занимается теоретическим обоснованием подобного подхода.

Сегодня мы приводим отрывок из выступления ученого на презентации книги «Пасхальность русской словесности» в Библиотеке-фонде «Русское Зарубежье» (18 января 2005 г.). И.А. Есаулов рассказывает о принципиальных различиях восточного и западного культурных миров, о разнице в мировоззрении католиков и православных, основанной на преимущественном акценте на Рождество или Пасху в католическом и православном вероучении.

Христоцентризм является важнейшим атрибутом христианской культуры как таковой. Годовой литургический цикл ориентирован как раз на события жизни Христа. Основными из них являются Его Рождение и Воскресение. Поэтому важнейшими событиями литургического цикла являются празднование Рождества и Пасхи. Это выражается в символике звезды и креста . Если в западной традиции можно усмотреть акцент на Рождество (и, соответственно, говорить о рождественском архетипе), то в традиции Восточной Церкви празднование Воскресения остается главным праздником не только в конфессиональном, но и в общекультурном плане, что позволяет высказать гипотезу о наличии особого пасхального архетипа и его особой значимости для русской культуры.

Под архетипами в данном случае понимаются, в отличие от К. Г. Юнга, не всеобщие бессознательные модели, но такого рода трансисторические «коллективные представления», которые формируются и обретают определенность в том или ином типе культуры. Иными словами, это культурное бессознательное : сформированный той или иной духовной традицией тип мышления , порождающий целый шлейф культурных последствий, вплоть до тех или иных стереотипов поведения. Подобные представления часто не осознаются на рациональном уровне самими носителями той или иной культуры, но могут быть выделены в результате специального научного описания.

Не хотелось бы быть понятым таким образом, что православие тем самым противопоставляется другим христианским конфессиям. Я основываюсь лишь на том несомненном факте, что в России Пасха до сих пор является главным праздником не только в конфессиональном смысле , но и в культурном. Тогда как в западном христианстве Пасха в культурном пространстве словно бы уходит в тень Рождества. Это различие, по-видимому, нельзя объяснить лишь дальше продвинувшимся процессом секуляризации на Западе или же, как его следствием, коммерциализацией Рождества: речь идет о более глубинных предпочтениях, которые отчетливо проявились в области культуры и которые нельзя элиминировать без существеннейшего искажения всей тысячелетней истории параллельного существования восточной и западной половин христианского мира.

В западном варианте христианской культуры акцентируется не смерть и последующее Воскресение Христа, а сам Его приход в мир, рождение Христа, дающее надежду на преображение и здешнего земного мира. Рождество, в отличие от Пасхи, не связано непосредственно с неотменимой на земле смертью. Рождение существенно отличается от Воскресения. Приход Христа в мир позволяет надеяться на его обновление и просвещение. Однако в сфере культуры можно говорить об акцентировании земных надежд и упований, разумеется, освещаемых приходом в мир Христа; тогда как пасхальное спасение прямо указывает на небесное воздаяние. Наконец, та и другая традиции исходят из признания Богочеловеческой природы Христа, но западной ветви христианства, по-видимому, все-таки ближе земная сторона этой природы (то, что Спаситель - Сын человеческий), православию же ближе Его Божественная сущность. Каждый из инвариантов не существует в качестве единственного культурообразующего фактора, но является доминантным , сосуществуя с субдоминантным фоном. Именно поэтому мне хотелось бы настаивать на акцентировании тех или иных моментов, а не на их наличии или отсутствии в христианской цивилизации.

Выделенные архетипы, будучи явлением культурного бессознательного, сохраняют свои «ядра», но при этом способны видоизменяться. Так, жизнетворчество как романтиков, так и символистов понимается в этом контексте как проявление рождественского архетипа. Оно же является средним звеном между собственно религиозным Преображением и позднейшим жизнестроительством .

Как пасхальная культурная установка, так и рождественская могут быть «чреваты» своими собственными метаморфозами и псевдоморфозами, которые можно объяснить общим процессом секуляризации культуры. Так, жертвенность во имя Христа может утерять собственно христианский смысл и быть использована в совершенно иных целях. Равно как и рождественское преображение мира, если вымывается тот же христианский его компонент, превращается в насильственную переделку как мира, так и самого человека.

В тексте и подтексте русской литературы XIX века и более ранних веков доминирует пасхальный архетип - причем, даже у тех авторов, которые вовсе не были замечены в «излишней» религиозности. В книге я подробно описываю как этот архетип проявляется на различных уровнях произведений. В литературе «серебряного века», на мой взгляд, обнаруживается флуктуация этой пасхальной доминанты.

Так, уже в теократической утопии Вл.Соловьева, предполагающего грядущее соединение римского архиерея с русским царем, то есть католического священства и православного царства, можно заметить «всеединство», восходящее к рождественскому архетипу. Речь идет о том, что сам факт рождения Христа имеет для Вл.Соловьева кардинальное значение, как бы обещая некое общее прогрессивное развитие человечества: рождение Спасителя, согласно этой логике, уже само по себе, словно бы независимо от Его крестных мук, смерти на кресте и последующего Воскресения свидетельствует о будущем примирении, благодатном преобразовании (изменении) мира.

Вытекающая из теократических надежд Вл.Соловьева и его представлений о Богочеловечестве идея преображения мира, глубинно связанная с рождественским архетипом, позднее трансформируется в идею жизнетворчества, так прельстившую русских символистов, а затем и жизнестроительства , реализованного не только в соцреалистических текстах «инженеров человеческих душ», но и в жизни их жертв-читателей. В каждом из этих случаев выражается надежда на устройство лучшей жизни «в мире сем»: например, посредством «объединенного человечества», управляемого либо «лучшими» его представителями, либо прямо «мировым правительством». В философии Соловьева идея теократии имеет - в рассматриваемом нами контексте - архетипические рождественско-преобразовательные коннотации, тогда как в повести об антихристе можно констатировать доминанту Воскресения. В том и другом случаях доминанта непременно соседствует с субдоминантой, поэтому, в частности, философское наследие Вл.Соловьева и явилось не только основанием «нового религиозного сознания», но и разнонаправленных тенденций в культурной жизни России ХХ века. Например, в «Философии общего дела» Федорова акцент сделан именно на победе над смертью. Очевидно, именно пасхальный архетип русской культуры мог привести к появлению столь грандиозного и поражающий сознание философского «проекта». Однако пасхальность здесь осложнена и модернизирована «рождественскими» упованиями на кардинальное изменение сынами мирового жизнеустройства.

Для эстетики русского символизма характерно фундаментальное изменение отношений между доминантным и субдоминантным полюсами христоцентризма, при котором можно заметить смещение литургического акцента в сторону Рождества, сопровождаемое и другими характерными культурными трансформациями. В этом смысле символизм представляет собой великий переворот, в итоге которого, вероятно, произошло глобальное смещение эстетической и духовной доминанты русской культуры, после чего иным стал сам магистральный вектор ее развития. Недаром А.Блок в романе Пастернака толкуется как явление именно Рождества.

Русский футуризм, как и другие «авангардные» направления, несколько брутальным образом, но продолжает ту же «рождественскую» линию символизма. В эстетике соцреализма также можно усмотреть какое-то профанированное, но все-таки узнаваемое замещение пасхального архетипа советским вариантом архетипа рождественского. Так, глобальная трансформация русской христианской традиции проявилась в том, что центральная фигура советской культуры - В.И.Ленин - не нуждается в воскресении, ибо в субстанциальном смысле он никогда не умирал: он, как известно, «всегда живой», «живее всех живых» и т.п. Поэтому важнейшим событием становится не избыточное в данном случае «воскресение», а сам факт его рождения, имеющий отчетливо манифестируемое сакральное значение и глубинно связанный с рождением нового мира (который также вовсе не собирается «умирать», будучи лишенным всякой эсхатологической перспективы).

Флуктуация в символистскую эпоху до того времени еще вполне традиционной русской культуры, породила принципиальную множественность постсимволистских ветвей этой культуры, не сводимых к какому-либо одному литературному направлению. Сам же Постсимволизм мне представляется, если использовать синергийную терминологию, особой зоной бифуркации для диссипатирующей к началу ХХ века отечественной светской культуры. Из этого отнюдь не следует, что пасхальный архетип перестал быть значимым для русской словесности.

Именно пасхальная ветвь христоцентризма продолжает быть доминантной для таких авторов, как Иван Шмелев. Но не только традиционалисты, но и былые авангардисты вполне могли наследовать той же пасхальной традиции. Так, «Доктор Живаго» представляет собой не что иное, как пасхальный роман . Он начинается со сцены похорон, а завершается стихотворными строками о Воскресении и предстании перед Богом: «Я в гроб сойду и в третий день восстану». Структура романа представляет собой художественно организованное паломничество к Пасхе, к новой жизни. Не случайно завершающая - стихотворная - часть романа продолжает единую нумерацию прозаических частей - как посмертное существование человека продолжает его земную жизнь. Не случайно и то, что первый глагол (и одновременно первое слово романа) - это глагол движения , пути: «шли, шли и пели». Это не только личный пасхальный путь Живаго, но и предельно обобщенный путь каждого. Земная путаница во время похорон («Кого хоронят? Живаго. Да не его. Ее. Все равно») - эта путаница важна только в малой - земной перспективе: «Царствие небесное», о котором говориться в том же абзаце, объемлет равно «ее» и «его»: каждого из Живаго (т.е. живущих).

Вместе с тем было бы весьма плодотворным, на мой взгляд, описание как метаморфоз, так и псевдоморфоз которые происходят с рождественским и пасхальным арехтипами в русской литературе ХХ в. Так, в горьковской повести «Мать» пасхальная атрибутика используется именно потому, что, по-видимому, призвана ударным образом воздействовать на читательское сознание, сместить доминанту читательских ожиданий. Поднимающий «народ» на борьбу за лучшее будущее Сын Матери призван, согласно логике автора, заместить Христа как недолжного Мессию. Мутация горизонта читательских ожиданий - если вспомнить Изера - в диктуемом автором направлении - и является конечной целью горьковской повести.

В символистских и околосимволистских кругах отношения между Святой Русью и Россией осмысливались зачастую отнюдь не в качестве отношения между идеальным инвариантом и его земным несовершенным воплощением, а в качестве, так сказать, членов бинарной оппозиции. Парадоксальным образом одним из возможных глубинных источников этого противопоставления является как раз пасхальный архетип: для того, чтобы воскреснуть , совершенно недостаточно частичного, постепенного улучшения. Скажем, постепенного улучшения недолжной российской жизни. Поскольку Воскресение (Пасха) - это окончательная победа над смертью, одоление смерти, можно говорить об их таинственной связи: без смерти Воскресения, увы, не бывает. Однако Воскресения не бывает не только без смерти, но и без твердой веры в реальную возможность этого чуда; вера же немыслима без строгого и серьезного отнологического разделения святого и греховного. Тогда как именно размывание границ между сакральным и профанным, игровое отношение как к «божественному», так и к «чертовщине» привело в России первой четверти ХХ века, не знавшей культуры возрожденческого «плюрализма», вначале к девальвации подлинных духовных ценностей, а затем и к русской Катастрофе.

Если Рождество и Пасху обозначить - вполне в соответствии с христианской традицией - символами звезды и креста, как я уже говорил ранее, то многие тексты ХХ века (особенно советского периода) находятся, так сказать, между крестом и звездой . Особенно интересна в этом контексте поэтика А.Платонова. Так, и «Котлован» и «Чевенгур» являются топосом чаемого общего воскресения. Однако пасхальное начало здесь претерпевает злокачественной псевдоморфозу. Я подчеркивал, что уже «общее дело» Федорова обнаруживает две компоненты: пасхальное основание этого «дела» - преодоление смерти - как бы дополняется (но тем самым и искажается) «рождественским» стремлением преобразить мир посредством посюстороннего «воскрешения» отцов.

Два различных мистических ориентира в мире А.Платонова, угадываются в бесхитростном вопросе чевенгуровского «прочего» о советской звезде: «почему она теперь главный знак на человеке, а не крест и не кружок». Ответ коммунистического фарисея Прошки («красная звезда обозначает пять материков земли, соединенных в одно руководство и окрашенных кровью жизни») не удовлетворяет «прочего». Чепурный «брал в руки звезду и сразу видел, что она - это человек, который раскинул свои руки и ноги, чтобы обнять другого человека». Телесность звезды сопоставляется с крестом, который, по словам «прочего», «тоже человек».

«Раньше, - по словам платоновского персонажа, - люди одними руками хотели друг друга удержать, а потом не удержали - и ноги расцепили и приготовили». Удержание людей крестом (христианское одоление смерти) и «расцепление» ног, потенциально связанное в данном контексте с рождением, и представляют собой, собственно говоря, различные способы ориентации в мире.

Если на языке этих символов попытаться сформулировать основную проблему платоновского космоса, то, по-видимому, она состоит именно в том, что земная ориентация на Рождение - звезду (пусть и на рождение нового мира) - предполагает, прежде всего, все же доминанту телесности человека («у него тело устроено для объятий», поэтому, между прочим, как раз телесные объятия - далеко не всегда сексуально окрашенные - занимают такое значительное место в романе). Отсюда, например, характеристика собранных Прошкой женщин, которые одновременно определяются как «прихожанки Чевенгура» и «восьмимесячные ублюдки», так преждевременно «истратившие» свое тело, что им требуется именно новое рождение - в самом буквальном телесном смысле («Пускай им девятым месяцем служит коммунизм. - И верно!... Они в Чевенгуре, как в теплом животе, скорей дозреют и уж тогда целиком родятся »).

Доминанта телесности проявляется и в жуткой сцене корчевания крестов на кладбище. Тогда как Воскресение имеет иную доминанту и требует преодоления телесности, неизбежно связанной со смертью. Совместить же то и другое - даже и в пределах коммунизма - оказывается невозможным, как ни «опорожняй» для него место на земле. «Кружок» же, о котором также спрашивает «прочий», по-видимому, символизирует бесплодную - и равнодушную к страданиям человека - циклическую повторяемость, не предполагающую ни «революционного», ни пасхального преодоления телесности.

Сюжет Чевенгура в целом и представляет собой не возвращение утопии к истории, как это полагает, например, Ханс Гюнтер, а безблагодатное возвращение к природной цикличности. «Кружок», о котором говорит «прочий», доминирует уже в конце первого абзаца романа: «давали ему на кадку новые обручи подогнать, а он занимался устройством деревянных часов, думая, что они должны ходить без завода - от вращения земли». Кадка, обручи, деревянные часы; наконец, вращение земли - все это так или иначе объединяется идеей круговорота, возвращения к исходному природному - а не историческому - состоянию. Путь Александра Дванова обозначен в самом начале романа: «и этот из любопытства утонет». Однако неудовлетворенность пасхальным преодолением этой цикличности и крушение надежд на революционный «прорыв», когда «звезда» должна была одолеть как «кружок», так и «крест», приводит к энтропии мира.

Контаминация в пределах одной культурной системы двух различных архетипических ориентиров и непроясненость доминанты этой системы может привести не только к чаемому «синтезу», но иногда чревата таким «культурным взрывом», который потенциально способен уничтожить и саму эту культурную систему.

Пасха в России, как и в других странах, - праздник праздников, торжество торжеств. Но сегодня мир стремительно меняется, и самое главное, то, что остается неизменным, уходит на второй план. Редко сегодня молодежь, особенно в мегаполисах, понимает значение праздника Пасхи, ходит на исповедь и искренне поддерживает вековые традиции. А ведь Пасха - главный несущий свет и радость целым народам, в семьи и душу каждого верующего.

Что такое «Пасха»?

Христиане понимают под словом «Пасха» «прехождение от смерти к жизни, от земли к небу». Сорок дней верующие соблюдают строжайший пост и празднуют Пасху в честь победы Иисусом смерти.

Произносится как «Песах» (еврейское слово) и означает «прошел мимо, миновал». Корни этого слова уходят в историю освобождения еврейского народа от египетского рабства.

В Новом Завете говорится, что принявших Иисуса губитель минует.

В некоторых языках слово произносится так - "Писха". Это арамейское название, которое распространилось в некоторых языках Европы и сохранилось до сих пор.

Как бы ни произносили слово, суть Пасхи не меняется, для всех верующих это самое главное торжество. Светлый праздник, несущий радость и надежду в сердца верующих всей Земли.

История праздника до рождения Христа, или Ветхозаветная Пасха

Праздник зародился задолго до рождения Христа, но значение праздника Пасхи в те времена было очень большим для еврейского народа.

История гласит, что когда-то евреи были в неволе у египтян. Много издевательств, бед и притеснений понесли рабы от своих хозяев. Но вера в Бога, надежда на спасение и милость Божию всегда жила в их сердцах.

Однажды к ним пришел человек по имени Моисей, который со своим братом был послан им во спасение. Господь избрал Моисея, чтобы он вразумил египетского фараона и избавил еврейский народ от рабства.

Но как ни старался Моисей убедить фараона отпустить людей, свобода им дарована не была. Египетский фараон и народ его не верили в Бога, поклоняясь лишь своим божествам и уповая на помощь колдунов. Чтобы доказать существование и могущество Господне, на египетский народ было обрушено девять страшных казней. Ни кровавых рек, ни жаб, ни мошек, ни мух, ни тьмы, ни грома - ничего этого могло бы не быть, если бы правитель отпустил народ с его скотом.

Последняя, десятая казнь, как и предыдущие покарала фараона и его народ, но не затронула евреев. Моисей предупредил, что каждая семья должна заколоть по годовалому непорочному ягнёнку мужского пола. Кровью животного помазать двери своих домов, ягненка запечь и всей семьей съесть его.

Ночью были умерщвлены все первенцы мужского пола в домах среди людей и животных. Только дома евреев, где была кровавая метка, беда не затронула. С тех пор «Пасха» означает - прошедший мимо, миновавший.

Эта казнь сильно напугала фараона, и он отпустил рабов со всеми их стадами. Евреи пошли к морю, где вода разверзлась, и они спокойно отправились по дну его. Фараон же хотел снова нарушить свое обещание и бросился за ними, но его вода поглотила.

Евреи стали праздновать освобождение от рабства и минование их семьями казней, называя праздник Пасхой. История и значение праздника Пасхи запечатлены в Библии книге «Исход».

Пасха по Новому Завету

На израильской земле у девы Марии родился Иисус Христос, которому суждено было спасти человеческие души от рабства ада. В тридцать лет Иисус стал вести проповеди, рассказывая людям о законах Божьих. Но через три года его распяли вместе с другими неугодными властям на кресте, который был установлен на горе Голгофе. Случилось это после еврейской Пасхи, в пятницу, которую впоследствии окрестили Страстной. Это событие дополняет значение праздника Пасхи новым смыслом, традициями и атрибутами.

Христос, подобно ягненку, был заклан, но кости его оставались целы, и это стало Его жертвой за грехи всего человечества.

Еще немного истории

Накануне распятия, в четверг, состоялась где Иисус представил хлеб как свое тело, а вино - кровь. С тех пор значение праздника Пасхи не менялось, но новой пасхальной трапезой стала Евхаристия.

Сначала праздник был еженедельным. Пятница была днем скорби и а воскресенье - днем радости.

В 325 году, на Первом Вселенском Соборе была определена дата празднования Пасхи - в первое воскресенье после весеннего полнолуния. Русская Православная Церковь использует Чтобы вычислить, в какой день Пасха выпадает в определенный год, нужно произвести довольно сложный расчет. Но для простых мирян составлен календарь дат праздника на десятки лет вперед.

За долгое время существования праздника он оброс традициями, которых и по сей день придерживаются в семьях, и приметами.

Великий пост

Пасха в России - один из главных праздников даже для тех людей, кто в церкви бывает очень редко. Сегодня, в эпоху высоких технологий и урбанизации, у поколений, предпочитающих компьютер живому общению, церковь потихоньку теряет свою власть над сердцами и душами людей. Но практически каждый, независимо от возраста и силы веры, знает, что такое Великий пост.

Старшими поколениями в семьях передаются традиции. Придерживаться всего поста редко кто решается, чаще всего лишь в последнюю неделю люди как-то соблюдают правила.

40 дней верующие должны питаться, не принимая в пищу продуктов животного происхождения (а в некоторые дни пост более строгий), не употреблять спиртного, молиться, исповедоваться, причащаться, творить добро, не злословить.

Заканчивается Великий пост Служба на Пасху имеет особое значение и размах. В современной России по центральным каналам в прямом эфире транслируются службы. В каждой церкви, даже самого маленького села, всю ночь горят свечи и поются песнопения. Миллионы прихожан по все стране не спят всю ночь, молятся, посещают службы, ставят свечи, святят продукты и воду. А заканчивается пост в воскресенье, после совершения всех церковных обрядов. Постившиеся садятся за стол и празднуют Пасху.

Пасхальное приветствие

С самого детства мы учим детей, что, приветствуя человека в этот праздник, нужно говорить: «Христос Воскресе!» И отвечать на такие слова: «Воистину Воскресе!» Чтобы узнать подробнее, с чем это связано, нужно обратиться к Библии.

Суть Пасхи заключается в перехождении Иисуса к своему Отцу. История гласит, что Иисус был распят в Тело сняли с креста и похоронили. Гроб - пещера выдолбленная в скале, закрытая огромным камнем. Тела умерших (были еще жертвы) окутывали тканями и притирали благовониями. Но с телом Иисуса произвести обряд не успели, поскольку по еврейским законам работать в субботу строго запрещается.

Женщины - последовательницы Христа - утром в воскресенье направились к его гробу, чтобы самим совершить обряд. К ним спустился ангел, который сообщил им, что Христос воскрес. Пасха с этих пор и будет являться третьим днем - днем воскрешения Христа.

Войдя в гробницу, женщины убедились в словах ангела и донесли эту весть до апостолов. А они сообщали эту радостную новость каждому. Все верующие и неверующие должны были знать, что случилось невозможное, случилось то, что и говорил Иисус, - Христос воскрес.

Пасха: традиции разных стран

Во многих странах мира верующие красят яйца и пекут куличи. Рецептов куличей большое множество, и в разных странах они отличаются также формой. Конечно, не в этом суть Пасхи, но это традиции, которые сопровождают праздник уже много веков.

В России, Болгарии и на Украине «бьются» крашеными яйцами.

В Греции в пятницу, предшествующую Пасхе, работать молотком и гвоздями считается большим грехом. В полночь с субботы на воскресенье, после торжественной службы, когда священник провозглашает «Христос Воскрес!», ночное небо озаряет грандиозный фейерверк.

В Чехии в понедельник, следующий за пасхальным воскресеньем, девушек бьют плетями в качестве комплимента. А они могут облить молодого человека водой.

Австралийцы делают шоколадные пасхальные яйца и фигурки разных зверей.

Украинские пасхальные яйца называются "писанки". Детям дарят чистые белые яйца, как символ их длинного и светлого жизненного пути. А пожилым - темные яйца со сложным узором, в знак того, что в их жизни было много трудностей.

Пасха в России несет свет и чудо в дома верующих. Освященным пасхальным яйцам нередко приписывают чудодейственную силу. Утром в воскресенье при умывании освященное яйцо кладут в таз с водой, и каждый член семьи должен умыться им, натирая щеки и лоб.

Красное пасхальное яйцо имеет особую символику. В Греции красный - цвет скорби. Красные яйца символизируют гробницу Иисуса, а разбитые - открытые гробницы и Воскресение.

Приметы на Пасху

У каждого народа есть свои уникальные приметы, связанные с этим днем. не всегда верит в них, но знать про это интересно.

У некоторых народов хорошей приметой считается в пасхальную ночь искупаться в источнике и принести этой воды в дом.

Накануне Пасхи в домах наводят порядок, готовят, пекут, но во многих странах грехом считается работать в субботу. В Польше приметы на Пасху запрещают работать хозяйкам в пятницу, иначе вся деревня останется без урожая.

Католики и протестанты, живущие по Григорианскому календарю, а также поместные православные церкви мира, придерживающиеся Новоюлианского календаря , встречают в ночь с 24 на 25 декабря праздник Рождества Христова.

Рождество Христово - один из важнейших христианских праздников, установленный в честь рождения младенца Иисуса Христа в Вифлееме. Рождество отмечается во многих странах мира, разнятся только даты и календарные стили (юлианский и григорианский).

Римская церковь установила 25 декабря в качестве даты празднования Рождества Христова после победы Константина Великого (ок. 320 или 353 ). Уже с конца IV в. весь христианский мир праздновал Рождество именно в этот день (за исключением восточных церквей, где этот праздник отмечался 6 января).

И в наше время Православное Рождество "отстает" от католического на 13 дней; католики отмечают Рождество 25 декабря, а православные - 7 января.

Это произошло из-за путаницы календарей. Юлианский календарь, введенный в обиход в 46 году до н.э. императором Юлием Цезарем, добавляющий в феврале еще одни сутки, был гораздо удобнее, чем старый римский, но все-таки оказался недостаточно четким - "лишнее" время продолжало накапливаться. За каждые 128 лет набегали одни неучтенные сутки. Это привело к тому, что в XVI веке один из самых важных христианских праздников - Пасха - стал "наступать" намного раньше положенного срока. Поэтому папа римский Григорий XIII предпринял очередную реформу, заменившую юлианский стиль на григорианский. Цель реформы состояла в том, чтобы скорректировать нарастающую разницу между астрономическим годом и календарным.

Так в 1582 году в Европе появился новый григорианский календарь, тогда как в России продолжали пользоваться юлианским.

В России григорианский календарь был введен в 1918 году , однако церковь такого решения не одобрила.

В 1923 году по инициативе Константинопольского Патриарха состоялось совещание Православных Церквей, на котором было принято решение об исправлении Юлианского календаря. Русская Православная Церковь в силу исторических обстоятельств не смогла принять в нем участия. Узнав о совещании в Константинополе, Патриарх Тихон все же издал постановление о переходе на "Новоюлианский" календарь. Но это вызвало протесты в церковном народе и постановление было отменено менее, чем через месяц.

Вместе с Русской Православной Церковью в ночь с 6 на 7 января праздник Рождества Христова отмечают Грузинская, Иерусалимская и Сербская Православная Церкви, афонские монастыри, живущие по старому, Юлианскому календарю, а также многие католики восточного обряда (в частности, Украинская Греко-Католическая Церковь) и часть российских протестантов.

Все остальные 11 Поместных Православных Церквей мира празднуют Рождество Христово, как и католики, в ночь с 24 на 25 декабря, так как они пользуются не "католическим" Григорианским календарем, а так называемым "Новоюлианским", который пока совпадает с Григорианским. Расхождение между этими календарями в один день накопится к 2800 году (расхождение Юлианского календаря с астрономическим годом в один день накапливается за 128 лет, Григорианского - за 3 тысячи 333 года, а "Новоюлианского" - за 40 тысяч лет).

Безусловно, Рождество и Пасха - два самых главных христианских праздника. Рождение и воскресение - это основные события в жизни Христа, и именно они стоят во главе годового литургического цикла. Теоретически в рамках религии эти праздники равнозначны, есть даже такая присказка "Пасха кроется в Рождестве, а Рождество - в Пасхе".

Но на бытовом уровне, что называется - для людей, - это не совсем так.

Отношение к этим двум праздникам - одно из главных символических различий между западным и восточным христианством.

Для католиков или протестантов Рождество значит больше: его шире и активнее празднуют, про него больше говорят, его чаще называют главным семейным праздником. Для православных же Пасха "затмевает" Рождество, и именно она считается основным религиозным событием.

Исследователи сходятся во мнении, что такое различие обусловлено разным культурным кодом и богословской традицией.

Дело в том, что католицизм и протестантизм ориентируются, в первую очередь, на земную жизнь Христа и его деяния. Западному христианству существеннее, что Иисус - сын человека. В православии же важнее, что Христос - сын Бога. И то, что он погиб, страдая за род человеческий, а потом воскрес, даруя нам надежду.

Пасха. Основная цель воплощения Второго Лица Троицы была вовсе не дать новую мораль. Христианская мораль прекрасна, но, строго говоря, совсем не обязательно быть христианином, чтобы ее придерживаться. "Золотое правило нравственности" (не делать другим того, чего не хочешь себе) сформулировал старший современник Иисуса Христа Гиллель. История знает множество примеров самопожертвования ("нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя" - тоже столп христианской морали) в различных культурах. Забота о ближних - это вообще основа нормального функционирования общества и государства. Даже примеры любви к врагам мы встречаем еще в Ветхом Завете (например, будущий царь Давид упорно отказывается убивать и раз за разом проявляет любовь и верность по отношению к невзлюбившему его царю Саулу).

Другое дело, что никогда все это не соединялось в одном месте и в одном учении.

Христос воплотился в первую очередь для того, чтобы искупить грех человека и всего человечества и освободить его от смерти. Победа над смертью происходит через Его Воскресение.

Если Христос не воскресал, то хороший ты человек или плохой, никакого значения не имеет (апостол Павел так и говорит, что без Воскресения Христа наша вера тщетна). Дело даже не в том, что без Бога все позволено - без Бога как раз не позволено ничего. Если ты добрый и жертвенный, если ты переводишь старушек через дорогу, ездишь в Африку лечить лихорадку Эббола, если ты воюешь против фашистов (или против еще какого-то кровавого режима), но Христос не воскресал, то вся твоя доброта и жертвенность - это Сизифов труд. Старушка умрет от старости, несостоявшаяся жертва лихорадки умрет от чего-нибудь другого, и избежавшая репрессий потенциальная жертва кровавого режима тоже все равно умрет. "Летай иль ползай - конец известен: все в землю ляжем, все прахом будем", как говорил персонаж Горького.

Вера других религий в посмертное воздаяние отношения к делу не имеет: смерть в них не побеждена, ей просто присваивается значение "справедливости" - она раздает всем награду и наказание. Все было бы хорошо, но все живое инстинктивно боится смерти. Если бы все было так просто, к смерти стоило бы стремиться - сделай побольше хороших поступков, переведи, опять же, десяток старушек через дорогу, если ты маленький и слабый, сделай что-нибудь серьезное, если ты сильный и крепкий (усынови больного ребенка или собери денег на онкобольного) - и порежь вены, как только почувствуешь, что устал, выдохся и больше не можешь творить добро.

И, в любом случае, каждый человек, без исключения, делал не только хорошее, но и дурное. Закон справедливости чисто логически требует, чтобы "оплачено" было все. Одно из двух: либо, если оплата идет бесконечностью, то человек вечно будет одновременно искупать зло и вознаграждаться за добро (то есть мучиться и наслаждаться), либо вообще его судьба во времени непонятна - конечные грехи и конечные добродетели не могут оплачиваться вечно.

Тем более не имеет отношения к делу представление о реинкарнации. Колесо сансары - колесо не только жизни, но и смерти. И справедливость сансары абсолютно безлична: у человека не сохраняется памяти о прошлых жизней, то есть, строго говоря, он страдает и наслаждается за то, что совершал не он. (Тут можно поговорить о христианском представлении о личности, как целокупности души и тела, но тогда я напишу еще километр.)

Воскресение Христово говорит, что смерти в принципе больше нет. Она побеждена.

И представление о "воскресающих богах", которое было во многих языческих религиях, и о воскресающих героях, которое даже в сказки перекочевало, тоже "не о том". Весь смысл христианства - в том, что Бог стал одновременно человеком. Из плоти и крови. Умер, как человек, потому что каждый человек смертен. Но так как Бог умереть не может, то смерть Им попросту подавилась. И, поскольку Бог бесконечен и вечен, то несварение у смерти наступило навеки - она отдала даже тех, кто умер раньше, не говоря уже о последующих поколениях.

По большому счету, для умирания теперь надо приложить серьезные усилия - надо активно захотеть умереть. Это желание может выражаться в сознательно избираемом образе жизни - откровенно греховном или невоздержанном, цепляющемся за материю (тут становится ясно, почему христианство считает грехом любую телесную распущенность - от сексуальной до переедания: что человек будет делать в "бесплотной" вечности со своей тягой к плотским удовольствиям? правильно, страдать и мучиться, т.е. умирать), в сознательно избранных верованиях (если человек от всей души хочет колеса Сансары, жаждет и ждет колеса Сансары, если он очень хочет искупать свою карму - что ж, будет ему искупление кармы, никто никого не насилует Царствием Небесным - только это искупление - тоже ад и смерть, потому что вечно и без выхода), в конечном итоге - в сознательном неприятии жертвы и Воскресения Христа.

(Я не буду здесь объяснять, зачем умирать Христу надо было именно так, через несправедливое осуждение и мучительную казнь, потому что вопрос не о том, а "простыня" моего ответа и так все растет и растет - но, в общем, так было надо, и это не для пущего драматизма подчеркивается.)

Возвращаясь к основному вопросу. Рождество, безусловно, тоже важно, с него начинается земной путь Христа, который ведет к спасению рода человеческого. Но родился Он именно ради вот этих нескольких дней - от Тайной Вечери до Воскресения. И Воскресение - окончательная цель, ради которой все и было затеяно. Именно поэтому Пасху называют "Праздником праздников и Торжеством из торжеств", полноценно празднуют целую неделю, а чуть менее торжественно - еще целый месяц, в течение года каждое воскресенье считается "Малой Пасхой", ее значение постоянно подчеркивается, она стоит в центре всего богослужебного года и вообще христиане живут ожиданием Пасхи.

Я тут очень приблизительно изложила представления той конфессии, к которой отношусь - то есть, православного христианства. Примерно так же верят и католики, и представители большинства протестантских деноминаций, и вообще традиционные христиане.

27 марта 2016 года католики, протестанты и верующие армянской православной церкви празднуют Пасху. Пасха - праздник Светлого Христова воскресения. Первую Пасху праздновали древние иудеи за 1500 лет до Рождества Христова, в связи с исходом израильтян из Египта под водительством пророка Моисея. Ветхозаветная Пасха знаменовала избавление еврейского народа от египетского рабства, а слово «пасха» на древне - еврейском означает «исход», «избавление». Новозаветная, христианская Пасха была установлена апостолами вскоре после крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа и наполнилась новым смыслом. Это - праздник победы над смертью.

В Крыму проживают представители разных религиозных конфессий. В чем различия празднования армянской Православной Пасхи, Католической и русской Православной Пасхи? Разбираемся.

Армянская Пасха.

Армянская церковь - одна из древнейших христианских общин. В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил:

«Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».

Интересно что: В 2017 году армянская Пасха - Затик - будет праздноваться 16 апреля вместе с представителями всех христианских конфессий - католиками, православными, протестантами и христианами-армянами. Такое совпадение случается крайне редко. Для сравнения - последний раз «общий день Пасхи» был в 2011 году.

Очень интересны традиции вычисления сроков праздников в Армянской Апостольской церкви. Здесь решение принимается представителями духовного центра Армянской Апостольской церкви в Эчмиадзине. Из этого города ежегодно перед праздником присылают специальные календари, где оговорены конкретные сроки. В этой конфессии применяют григорианский календарь, и армянская Пасха чаще совпадает с католической.

Армянская Пасха называется Затик, что означает «освобождение» и «очищение». Праздник символизирует избавление от грехов и возвращение к Богу. В этот день армяне приветствуют друг друга словами «Христос воскрес из мертвых - благословенно Воскресение Христово». Одним из старинных традиций, дошедших до современности, считается кукла "Аклатиз", украшенная 49 камнями и репчатым луком. Этот пасхальный атрибут символизирует удачу для дома и семьи. Необычной традицией было в Армении на Пасху освящение деревьев. Пожилые армянки в пасхальное утро со свечей в руках освящали деревья. В дохристианские времена было принято в этот день совершать ритуал жертвоприношения. Молодого барашка или петуха варили всю ночь, а затем раздавали бедным и неимущим. На Пасху в Армении традиционным блюдом сейчас является плов и крашеные яйца. А раньше в этот день подавали спитак банджар. Согласно легенде, Св.Богородица закутывала Иисуса Христа, в листья этого растения. Также, на Пасху армянские хозяйки принято угощать кутапом - это тесто с запеченной зеленью или фасолью с жареным луком, еще ауиком (лепешки из пшеницы) и ахаром (вареный барашек или петух).

Традиционные праздничные угощения

В старинные времена в Армении на Пасху после пасхального обеда веселое празднество продолжалось на природе с различными играми, конными состязаниями и кострами. И, конечно же, в этот день по обычаю, соревнуясь, разбивали крашеные яйца. Армяне красили яйца и до принятия христианства, красят и теперь. Красный цвет означает свет солнца.

Сегодня во всех армянских храмах звучат божественные шараканы - древние духовные стихи. Но главная литургия в честь наступления Пасхи проходит в Первопрестольном Святом Эчмиадзине. В понедельник в Армении выходной. В День поминовения усопших люди по традиции посещают могилы родных и близких.

Интересно что: Православная церковь определяет срок Пасхи в первое воскресенье после весеннего равноденствия и следующего за ним полнолуния. Строго соблюдается еще одно условие: Пасха у православных не должна совпадать с иудейской. Эта норма закреплена в специальном решении Вселенских Соборов. День иудейской Пасхи вычисляют в соответствии с лунным календарем, поэтому иногда возникают совпадения. Но для православной традиции такое совпадение неприемлемо, а у католиков разрешено. Когда совпадают дни празднования у православных и католиков, Пасха проходит в обеих конфессиях без переноса. Протестанты тоже строят вычисления на григорианском календаре, поэтому их Пасха часто совпадает с католической. А такие православные церкви, как румынская, греческая, болгарская, ориентируются на неоюлианский календарь. Он диктует условия для определения большинства праздников по григорианскому календарю, а некоторых (например, Пасхи) - по юлианскому.

Католическая Пасха.

В европейских языках слово "Пасха" — один из вариантов латинского Pascha, которое, в свою очередь, восходит к древнееврейскому pesach (переход, исход из Египта). Еврейская Пасха, посвященная избавлению Израиля от египетского рабства, была в глазах христиан прообразом того искупления человечества от греха, воспоминанию о котором посвящена христианская Пасха. Немцы называют Пасху Ostern, равно как и англичане — Easter, то есть по имени древнегерманской богини весны Eostro (Ostara). Таким образом, христиане приурочили свой главный праздник еще и к торжествам по случаю возрождения жизни после зимы. Римско-Католическая Пасха всегда приходится на первое воскресенье после дня весеннего равноденствия и первого после этого дня полнолуния. Этот порядок был определен в ранней христианской церкви и соблюдается до сих пор. В наше время дни Пасхи католической и православной не совпадают по той причине, что Русская Православная церковь продолжает вести летоисчисление в соответствии с древним юлианским календарем.

В православных храмах пасхальная служба - торжество легкое и радостное - начинается ровно в полночь. После окончания службы православные «христосуются». Так назван обычай приветствовать друг друга целованием и словами: «Христос воскресе!» Католики празднуют Пасху, начиная с особого субботнего моления Навечерия Пасхи. Потом ранним воскресным утром проходит Резурекция - крестный ход и Cвятая месса. Традиции разговляться в этой конфессии нет, поскольку длительный пост как воздержание в еде, у католиков отсутствует. Верующие должны воздерживаться от мясной пищи только в пятницу. Католический пост имеет духовный характер, во время него нужно больше молиться, больше совершать добрых дел, отказываться от вредных привычек и бурного веселья. Символ пасхального праздника — крашеные яйца. Обычай красить яйца распространен повсюду. Западноевропейские католики предпочитают яйца красного цвета без орнамента, в Центральной Европе (поляки, словаки) расписывают их разнообразной техникой. Священники освящают яйца в домах прихожан в субботу вместе с остальной ритуальной пищей. Вечером в Страстную субботу во всех храмах служат всенощную. Утром, возвращаясь домой, все разговляются, прежде всего яйцами. Крутые яйца, яичница, омлеты — важнейшая ритуальная пасхальная еда. Готовят и мясные блюда, а также сдобный хлеб.

Традиции празднования Пасхи в разных странах Европы.

В Италии на Пасху пекут "голубку", в Восточной Польше в пасхальное утро едят окрошку, которую поливают водой с уксусом, как символ пятничных Крестных страданий Христа. А еще в Польше существует обычай oblewany ponedzialek — в понедельник после Пасхи парни и девушки обливают друг друга водой. По всей Европе хозяйки укладывают в плетеные корзиночки на молодую травку разноцветные яйца, игрушечных цыплят, шоколадных зайчиков. Эти корзинки в течение всей Пасхальной недели стоят на столике у дверей. В Эквадоре — фансеку — суп из 12 видов злаков - они символизируют 12 апостолов, трески, арахиса и молока. В Англии пасхальные булочки hot cross buns обязательно перед выпечкой надрезают сверху крестом. В Португалии в воскресный день священник ходит по сверкающим чистотой домам прихожан, разнося пасхальные благословения, где его угощают голубыми и розовыми драже, шоколадными яйцами, печеньем и стаканчиком портвейна. Утром в Пасхальное воскресенье после богослужения дети и молодежь обходят дома с песнями и поздравлениями, сходными с рождественскими колядками. Среди пасхальных развлечений наиболее популярны игры с крашеными яйцами: их кидают друг в друга, катают по наклонной плоскости, разбивают, разбрасывая скорлупу.

Почему символом Католической служит Пасхи пасхальный кролик?

Символом католической Пасхи также является пасхальный заяц, который по поверьям, разносит подарочные пасхальные корзины и прячет крашенные накануне яйца. В католических странах накануне Пасхи заяц очень популярен — его печатают на открытках, делают шоколадных зайцев. Объяснение этому уходит глубоко в язычество. По легенде языческая богиня весны Эстра превратила птицу в зайца, но он продолжал нести яйца. Другое объяснение данному феномену более простое — когда пасхальным утром дети шли собирать яйца из курятника, они часто находили неподалеку кроликов.

Иудейская Пасха.

Для всего еврейского народа праздник Пасхи является самым главным и значимым днем в году. С ним связано множество великих действий, в частности, освобождение евреев из египетского рабства, которое произошло в середине 13 века до н.э. История Пасхи (Песах) берет свое начало в далеком прошлом, в те дни, когда согласно библейским писаниям, Моисей вывел израильтян из Египта. Это произошло на 14 день месяца нисана, когда в ночь перед последней жесткой казнью были убиты все младенцы Египта, кроме еврейских. Казнь обошла их жилища, ведь двери были помечены кровью жертвенных ягнят. После этого ужасного действия Моисей взялся вывести еврейский народ за пределы египетских земель. Праздник нарекли в честь величайшего спасения народа Израиля и в честь того, что беда обошла их дома стороной. В переводе с иврита «песах» означает «пройти мимо, миновать или обойти». Символично, что празднование Пасхи припадает именно на 14 число месяца нисана согласно еврейскому лунному календарю. Есть небольшое отличие в количестве дней, когда народ потчует и восхваляет это торжество. Например, в самом Израиле он длится 7 дней, а за его пределами - 8 дней. В 2016 году празднование Пасхи начнется 22 апреля и закончится 30 апреля. Давно сложившаяся традиция гласит, что все евреи начинают отмечать Песах после того, как солнце скроет свой последний луч за горизонтом.

Традиции еврейской Пасхи в канун праздника в домах собирается все квасное - мучные блюда, на основе дрожжей и сжигается на костре. Стоит отметить, что весь период, когда евреи чтят день Пасхи, они не употребляют в пищу квасные продукты, а также те, которые могут забродить. Перед началом праздника принято собирать «меот хиттим». Это значит, что евреи собирают средства на муку для мецы, которую потом раздают беднякам. Мецой называют пресные лепешки, которые пекут без использования дрожжей. Эта выпечка символизирует хлеб, который прихватили в спешке евреи, когда тайком уходили из Египта. В первый и седьмой день празднования запрещено заниматься делами, в остальные же дни дозволено выполнять мелкую работу. Первые два дня и первую ночь у евреев принято называть Йом-Тов, что означает «добрый и праздничный день». В этот период во всех синагогах страны проводится богослужение, в котором восхваляют росу, а также благодарят Бога, читая псалмы Халлел.

Сама еврейская Пасха в 2016 году начинается с того момента, как вечером, 14 нисана, семьи, собравшиеся за столом начинают читать Седер корбан Песах (церемония пасхального жертвоприношения). Это собрание, во время которого семья вкушает яства, выставленные на столе, называется Седер, и проводят его в первую и вторую ночь праздника по определенному порядку. Во время еды необходимо читать молитву Хаггаду, которая повествует о том, как израильтяне бежали из Египта. Во время Седера каждый должен испить 4 рюмки вина, на столе должны присутствовать куриное яйцо и куриное крыло (в честь жертвенного агнца), четыре мацы (можно больше), чаща с соленой водой (символизирует слезы всех израильских рабов), любая горькая трава (сельдерей, марор), харосет. На ужин принято зазывать всех нуждающихся и бедных людей, а по окончанию трапезы открывать нараспашку двери, тем самым начиная «ночь бдения» для всех «сыновей Израиля». Последний день чествования Песаха, который связывают с переправой еврейского народа через Красное море, синагоги начинают читать Хазкарат Нешамот. Кроме этого существует давняя традиция, когда израильтяне приходят к реке и говорят отрывок из Торы.

Почему не должны совпадать Пасха и Песах?

Церковь четко определила, что празднование христианской Пасхи не должно припадать на день празднования еврейского Песаха. Так должно быть из-за того, что само Воскресение Христово произошло уже после того, как народ Израиля ушел из Египта, а значит, после возникновения Песаха. Для того чтобы точно соблюсти хронологию евангельских событий, был установлен такой порядок чествования этих праздников. До сих пор, конечно, возникают споры о совпадении всех этих великих дней, но священнослужители уверены, что противоречить событиям, которые указаны в Евангелии, и устанавливать неверную дату важнейшего христианского праздника, было бы крайне нелогично.

Православная Пасха.

Православная церковь признает два вида праздников: непереходящие и переходящие. Первые отмечаются каждый год в один и тот же день, без изменения числа и месяца. Для переходящих праздников не установлена определенная дата, она вычисляется каждый год по определенным критериям. Основным переходящим праздником, от которого зависят даты начала Великого поста, Пятидесятницы, Вознесения и другие церковные события, является Пасха. Перед Воскресением Христовым принято наводить порядок во всех домах и дворах. Особенно эта традиция актуальна в Чистый четверг. В этот день нужно искупаться на рассвете, чтобы смыть с себя все грехи и злые помыслы. Затем предстоит поход на службу в церковь. Заранее перед Пасхой надо испечь куличи. Раньше каждая хозяйка имела свой тайный рецепт, который держала втайне. Правильно сделанное изделие может храниться до сорока дней. Сегодня на полках магазинов множество пасхальных присыпок, фигурок, украшений, которые облегчают процедуру изготовления куличей и придадут ей творческий характер.

Еще одним необходимым атрибутом, без которого не обходится Пасха в любой семье, являются крашанки. Наиболее традиционным методом окрашивания яиц считается помещение их в воду с луковой шелухой. От такой операции яйца приобретают насыщенный красно-коричневый оттенок. Существует также много других способов: пищевые красители, наклейки, расписывание воском. Есть мастера, которые создают на скорлупе яиц целые картины. Крашанки не только изготавливают для потребления в пищу, ими обмениваются друг с другом как священными дарами. Когда все праздничные компоненты готовы, можно начинать формировать пасхальную корзинку. В нее ложатся куличи, крашанки и все продукты, которые хотелось бы освятить. Вечером в субботу все верующие нарядные и с пасхальными корзинками отправляются в церковь на Всенощную. В 2016 году православные христиане отмечают Пасху 1 мая.

Вместе с этим читают: